Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа - Страница 15

Кто же создал эту истину? Истину создала сама истина! Может быть, Будда её создал? Вовсе нет. Будда просто открыл истину – то, как всё существует на самом деле, – а затем провозгласил её. Истина неизменно остаётся истиной, вне зависимости от того, появляется ли Будда в мире или нет. Будда в определённом смысле «обладает» истиной, но не он её создал. Истина присутствовала всегда. Но прежде никто не искал эту истину и не обнаруживал её. Будда был тем, кто искал и нашёл бессмертие, а затем начал учить ему, назвав это Дхаммой. Ничего нового он не придумывал.

В определённый момент времени истина начинает сиять и практика Дхаммы расцветает. Время идёт, сменяются поколения, и, постепенно приходя в упадок, практика в результате полностью сходит на нет. Затем учение открываются заново и происходит новый подъём Дхаммы. И снова, по прошествии какого-то времени, последователей Дхаммы становится всё больше, происходит рассвет учения, и точно так же за ним следует новое погружение мира во тьму. Учение снова приходит в упадок, и в итоге настают времена, когда оно больше не может сохраняться в этом мире, и снова воцаряется заблуждение. И снова наступает эпоха возрождения истины. На самом деле истина никуда и не девалась. Когда уходят будды, Дхамма не исчезает вместе с ними.

Так и вращается этот мир. Он напоминает манговое дерево. Дерево достигает возраста плодоношения, расцветает, затем на нём появляются плоды, которые в итоге созревают. Потом плоды гниют, а семя снова попадает в землю, чтобы позже стать новым манговым деревом. Так цикл запускается снова. Таков мир. Он не движется в каком-то направлении, лишь вращается вокруг всё той же старой оси.

В современном мире наша жизнь выстраивается точно по тому же принципу. Сегодня мы продолжаем делать всё то же самое, что всегда делали прежде. Люди слишком много думают. Существует столько всего, что их интересует, но ничего из этого не ведёт к совершенству. Можно увлечься исследованиями в области любой науки: математики, физики, психологии и любых других, – но к совершенству может привести лишь постижение истины.

Представьте себе повозку, в которую запряжён вол. По мере того, как вол продвигается вперёд, повозка оставляет за собой две колеи. Колёса повозки могут быть совсем небольшими, но следы от них будут тянуться до самого начала пути. Глядя на повозку, которая стоит на месте, не обнаружишь какой-либо связанной с ней протяжённости, но, как только вол начинает движение, можно увидеть всё удлиняющиеся следы от её колёс. Пока вол тянет повозку вперёд, колёса продолжают вращаться, но наступит день, когда вол устанет и сбросит упряжь. Он уйдёт и оставит незапряжённую повозку стоять на месте. Тогда колёса больше не будут вращаться. Со временем повозка развалится на части, а затем эти части распадутся на четыре составляющих элемента – землю, воду, воздух и огонь.

Пока вы ищете состояние покоя в этом мире, колёса вашей повозки продолжают крутиться, оставляя позади уходящие за горизонт следы. Пока вы следуете за мирским, конца этому движению не будет; не будет никакого шанса на отдых. Но стоит вам просто остановиться, повозка замрёт на месте и колеса перестанут вращаться. Точно так же накапливается плохая камма. Пока вы следуете по привычному пути, остановки не будет. Остановка будет лишь тогда, когда вы сами остановитесь. Именно так надо практиковать Дхамму.

В наши дни люди странствуют по монастырям, ища, где бы накопить заслуги [22]. И кажется, никто из них не проходит мимо Ват Па Понга. Если они и не заходят к нам, когда проходят мимо, то только лишь потому, что собираются зайти, когда будут возвращаться обратно. Некоторые из них так торопятся, что я даже не успеваю увидеться с ними и поговорить. Большинство из них просто «охотятся» за заслугами. Немногие ищут способ покончить с неблагим поведением. Они так жаждут накопить заслуги, что порой даже не думают, что с ними потом делать. Это похоже на попытки покрасить грязную, нестиранную одежду.

Монахи говорят об этом людям напрямую, но большинству трудно реализовать такие учения на практике. Это вызывает у людей такие трудности, потому что они не понимают учения. Если бы они поняли, им было бы намного легче начать практиковать. Представьте себе углубление, на дне которого что-то лежит. Любой, кто засунет туда руку, но не достанет дна, скажет, что оно слишком глубокое. Сотни или даже тысячи человек попробуют достать до дна, просовывая руку в отверстие, и, потерпев неудачу, просто скажут, что оно слишком глубокое. Никто из них и не заикнётся, что это их рука слишком короткая.

Рано или поздно все эти люди, ищущие заслуг, будут вынуждены обратиться к поискам способа покончить с неблагим поведением. Но в данный момент мало кто из них в этом заинтересован. Будда оставил чрезвычайно лаконичные учения, но всё равно большинство людей просто проходят рядом с ними, не обращая на них внимания, как они проходят через монастырь Ват Па Понг. Большинство из них воспринимает Дхамму лишь как постоялый двор на своём пути.

И всего-то три строчки, одна проще другой!

Во-первых. Сабба папасса акаранам (sabba pāpassa akaraṇam) – воздерживаться от недобродетели [23]. Это учение всех будд. Это сердце буддизма. Но люди снова и снова игнорируют этот принцип – он им не нравится. Отречение от всех недобродетельных действий – больших и малых недобродетельных действий тела, речи и ума – вот чему учили будды.

Если бы нам нужно было покрасить одежду, то сначала следовало бы её постирать. Но чаще люди делают не так. Даже не проверив чистоту одежды, они сразу же макают её в краску. Тогда, если одежда была грязной, после окрашивания обнаруживается, что её внешний вид стал даже хуже, чем был прежде. Подумайте об этом! Покрасив старую, грязную тряпку, сделаете ли вы её красивее?

Видите? Так учит Будда. Но большинство людей просто игнорируют его учение. Они стремятся лишь совершать благие деяния, но не готовы отказаться он неблагих. Это то же самое, когда говорят, что отверстие слишком глубокое, а не рука слишком короткая. Приняв это учение, нам надо чуть отступить назад и обратить взор на самих себя.

Иногда люди приезжают за заслугами целыми автобусами. В пути они могут ссориться друг с другом, а кто-то даже успевает напиться. Но спроси их, куда они едут, и, не моргнув глазом, они ответят: за заслугами. Люди хотят накопить заслуг, но не готовы отказаться от своих пороков. Но таким способом заслуг не накопить.

Таковы люди. Каждому стоит тщательно проанализировать самого себя. Будда учил, что в любой ситуации надо сохранять памятование и самоосознавание. Неблагое проявляется в действиях тела, речи и ума. Источником всего хорошего и плохого, пользы и вреда являются физическая активность, речь и мышление. Именно за этими функциями надо наблюдать. Анализируйте своё поведение – пагубное оно в данный момент или нет.

Люди обычно не следят за такими вещами. Они напоминают домохозяйку, которая моет посуду с перекошенным от злости лицом. Она увлечена мытьём посуды, но в то же время не осознаёт, что её собственный ум загрязнён. Её внимание направлено далеко в сторону от реальной проблемы, правда ведь? Люди слишком сконцентрированы на мытье посуды, но при этом позволяют своему уму становиться всё грязнее и грязнее. И это плохо, ведь они совершенно забылись.

Поскольку люди не следят за собой, они в любой момент могут совершить любое негативное действие. Когда люди планируют сделать что-нибудь плохое, они прежде всего решают оглянуться вокруг – не видит ли их кто. Не заметит ли мама? Не смотрят ли на меня мои дети? Моя жена? Муж? Если никто не смотрит, то они спокойно приступают к делу. Так они оскорбляют сами себя. Полагая, что их никто не видит, они быстро совершают задуманное. Но как же насчёт их самих? Разве они сами себя не видят!