Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа - Страница 14

Итак, в каком же направлении нам следовать, чтобы найти в этом мире счастье? Думаете, всю вашу жизнь окружающие будут говорить вам только комплименты? Полагаете, такое возможно? И если будет не так, то где вам от этого укрыться? Это и есть мир. Он вот такой, и нам следует понимать этот мир – локавиду (lokavidū), видеть его истинное лицо. Нам следует ясно себе представлять, что такое мир. В этом мире жил Будда. Он был семейным человеком, но обнаружил, что такой образ жизни связан с ограничениями, и тогда отказался от него. Как же практиковать, оставаясь мирянами? Если хотите практиковать, то необходимо прикладывать усилия к тому, чтобы следовать по пути. Если будете усердно практиковать, то и вы увидите ограничения, обусловливающие эту мирскую жизнь, и сможете от них избавиться.

Те люди, которые употребляют алкоголь, иногда говорят: «Я просто не могу от этого отказаться». Почему они не могут? Потому, что до сих пор не осознали, что это источник проблем. Если вы не видите в чём-либо проблему, то, соответственно, и не видите, какую пользу принесёт отказ от этого. Тогда практика становится бесполезной; это просто игра в практику. Однако если вы можете видеть проблему в чём-либо или пользу чего-либо, то вам не нужно ждать, пока вам об этом расскажет кто-то другой. Вспомните историю о рыбаке, который что-то обнаружил в своей верши[20]. Он понимал, что в корзине что-то есть; слышал, как это что-то шевелилось там внутри. Он засунул туда руку, ожидая, что в ловушку попалась рыба, но сразу же понял, что там какое-то другое существо. Он пока не видел, что это такое, и у него в голове вертелось два варианта. Судя по ощущениям, это было похоже на угря  [21], но это также могла оказаться ядовитая змея, которая запросто могла его укусить. Его терзали сомнения. Ему так хотелось заполучить угря, что он всё же схватил добычу и начал доставать её из корзины. Однако, как только он вынул руку и увидел характерный полосатый змеиный окрас, он тут же отбросил добычу подальше. Ему не понадобилось ждать, чтобы кто-нибудь крикнул: «Брось! Это змея!» Внешний вид змеи намного доходчивее донёс до него идею о том, что надо делать, чем это могли бы сделать какие-либо слова. Почему? Потому что он увидел опасность – ведь змея может укусить! Нужен ли был ему кто-нибудь, чтобы скомандовать, что делать? Точно так же, если мы будем выполнять практику и увидим реальное положение дел, мы не пустим в свою жизнь то, что может нам навредить.

Но обычно люди не относятся к практике подобным образом. Они не размышляют о старости, болезни и смерти. Они говорят лишь о том, как не стареть или как отсрочить смерть, и потому никогда не развивают у себя правильного отношения к практике Дхаммы. Они приходят послушать учения Дхаммы, но в действительности они никогда не слушают того, что говорит учитель. Меня несколько раз приглашали давать учение в рамках каких-либо важных мероприятий, но мне никогда не хотелось этого делать. Когда я наблюдаю за людьми, участвующими в подобном мероприятии, я прекрасно понимаю, что они пришли не для того, чтобы слушать учение Дхаммы. От некоторых из них пахнет алкоголем; другие курят; кто-то шепчется. Они не похожи на людей, которые пришли сюда благодаря своей вере в Дхамму. Если давать учения в таких местах, то пользы от него будет немного. «Не делайте то, не делайте это… Ну когда же он уже прекратит болтать?!» – вот что эти люди, ведущие беспечный образ жизни, обычно думают во время учения: их внимание скорее сфокусировано на окружающей обстановке.

Однажды меня даже пригласили давать учение, чтобы соблюсти формальности: «Сэр, дайте, пожалуйста, какое-нибудь учение Дхаммы, но желательно покороче». Они не хотели, чтобы я много говорил, а то вдруг людей начнёт это раздражать! Как только я слышу подобные просьбы, мне сразу становится всё ясно. Эти люди не хотят слушать учение. Дхамма раздражает их. Если я буду краток, они ничего не поймут. Если вы съели только чуть-чуть еды, вы будете сыты?

Бывало так, что я давал учение, и в тот самый момент, когда я наконец подводил аудиторию к самому главному, кто-то нетрезвым голосом восклицал: «Окей, окей! А сейчас освободите, пожалуйста, место, чтобы досточтимый мог пройти. Ему, к сожалению, пора нас покинуть». Он попросту пытался меня выпроводить! Когда я сталкивался с такими людьми, это всегда давало мне богатую пищу для размышлений; мне открывалась в такие моменты суть природы человека. Подобные люди, когда их бутыль и так полна, просят больше воды. Но для большего количества воды просто нет места: начни лить её в бутыль – и она просто станет бесполезно выливаться наружу. Не стоит тратить время и энергию на то, чтобы учить таких людей. Их ум уже забит до отказа. Я не буду тратить много усилий, чтобы учить, если никто не прикладывает усилия к тому, чтобы слушать. Только если в их бутыли ещё осталось какое-то место для воды, то оба – тот, кто даёт, и тот, кто принимает, – смогут получить пользу.

В наши дни передача учения выглядит вот таким печальным образом, и положение дел становится всё хуже. Люди не ищут истину. Они готовы чему-то учиться только в том случае, если это позволит им в дальнейшем зарабатывать на жизнь. Они заводят семьи и заняты только собой. Они готовы обучаться лишь для того, чтобы зарабатывать полученными знаниями. Мало кто хочет учиться Дхамме. Нынешние ученики обладают гораздо большими знаниями по сравнению со своими предшественниками. У них в распоряжении намного более благоприятные условия и есть всё необходимое для образования. Но их заблуждения только множатся, а их страдания только возрастают. Почему так происходит? Потому, что они ищут лишь те знания, которые могут помочь им для зарабатывания денег.

Даже монахи поступают подобным образом. Иногда я слышу, как они рассуждают следующим образом: «Я становился монахом не для того, чтобы практиковать Дхамму! Я собирался учиться!». Так думать может только тот, кто полностью покинул путь. Такой подход ведёт в никуда. Когда такие монахи дают учения, то всё, что они говорят, – это лишь повторение того, что они выучили наизусть. Они могут рассказывать о чём-то, и в то же время их ум может блуждать где-то очень далеко. Такие учения не являются истинными.

Таково подлинное лицо этого мира. Если вы ведёте простую жизнь, практикуете Дхамму и сохраняете состояние покоя, то люди скажут, что вы антисоциальны и вообще «с приветом», что вы «препятствуете социальному прогрессу». Они даже могут начать вас запугивать. В результате вы, возможно, даже поверите им и вернётесь к обычной жизни, погружаясь всё глубже в мирское – до тех пор, пока всплыть обратно на поверхность будет уже невозможно. И тогда вам ничего не останется, как посетовать: «Теперь мне уже не выбраться, я зашёл слишком далеко». Вот что представляет собой социум на самом деле. Социум не понимает ценности Дхаммы.

Ценность Дхаммы не обнаружить в учебниках. То, что содержится в книгах, – это лишь внешняя сторона Дхаммы, а не её реализация на личном опыте. Если вы постигли Дхамму, вы постигли собственный ум. Тогда вы узрите истину. Став очевидной, истина прерывает поток заблуждения.

Учение Будды – это неизменная истина. Будда открыл эту истину две с половиной тысячи лет назад. С тех пор эта истина не перестала быть истиной. Учение об этой истине не нуждается в упрощениях или добавлениях. Будда сказал: «То, что провозглашено Татхагатой, нельзя отвергать, а то, о чём он не говорил, не должно быть добавлено». Он наложил печать на учение. Почему Будда наложил на учение печать? Потому что оно является словами того, кто не подвержен загрязнениям. Какие бы изменения ни произошли с миром, ничто не повлияет на это учение – оно останется неизменным. Если что-то действительно является неверным, то станет ли это верным от того, что кто-то начнёт утверждать, что это так? Если что-то является верным, то перестанет ли оно быть верным, даже если люди говорят, что это так? Одно поколение будет сменять другое, но это учение останется неизменным, ведь оно является истинным учением.