Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа - Страница 13

Добродетель и мир ощущений

Большинство людей всё ещё пребывают в неведении относительно того, в чём заключается суть практики медитации. Они полагают, что ходячая медитация, сидячая медитация и слушание Дхаммы – это и есть настоящая практика. Конечно, эти виды активности входят в понятие «практика», но они являются лишь её внешними формами. Настоящая практика возможна только при контакте с объектами чувственного восприятия. Именно этот контакт является территорией практики. Когда нам говорят что-то, что нам не нравится, у нас возникает неприязнь; если мы слышим что-то, что нам нравится, то испытываем удовольствие. Это подходящие ситуации для того, чтобы практиковать. Как же нам практиковать в подобных ситуациях? Это самое важное. Если мы будем лишь бегать по кругу, стремясь обрести счастье и избавиться от страдания, практикуй мы хоть до последнего вздоха, нам так и не постичь Дхамму. Как же нам использовать Дхамму, чтобы освободиться от зависимости от состояний удовольствия или боли? В этом вся суть практики.

Обычно, когда люди сталкиваются с чем-то, что они не могут принять, они закрываются от этого. Например, когда нас критикуют, мы обычно реагируем с недовольством:

«Не приставай! У тебя всегда я виноват!» Подобная реакция характерна для тех, кто привык закрываться. Но именно эта ситуация и есть лучшее время для практики. Когда нас критикуют, нам лучше послушать, что нам говорят. Правду ли они говорят? Нам нужно оставаться открытыми и проанализировать, в чём нас обвиняют. Может, в их словах что-то есть. Возможно, в нас есть что-то, что заслуживает критики. Мы сразу обижаемся на таких людей, но ведь, возможно, они правы. Когда люди указывают нам на наши недостатки, мы должны быть им благодарны и направить усилия на то, чтобы стать лучше. Так выполняют практику мудрые люди. Там, где было заблуждение, устанавливается мир и покой. Когда заблуждение развеивается пониманием, то, что остаётся после этого, и есть состояние покоя. Некоторые люди настолько самолюбивы, что просто не в состоянии воспринимать критику. Вместо этого они обычно затевают спор. Именно так чаще всего происходит, когда речь идёт о взаимоотношении взрослых и детей. Иногда дети могут сказать нечто действительно справедливое, но, если так случилось, что это ваши дети, вы просто не можете с ними согласиться. Если вы учитель, то ваши ученики могут сообщить вам что-то, что вам не было известно раньше. Но поскольку вы считаете себя их учителем, то навряд ли всерьёз к этому отнесётесь. Это примеры того, что нельзя назвать правильным мышлением.

Досточтимый Сарипутта, один из учеников Будды, был довольно проницательным человеком. Однажды Будда, когда давал учение Дхаммы, повернулся к нему и спросил: «Сарипутта, ты веришь в то, что я говорю?» Сарипутта ответил: «Пока нет». Будда остался доволен таким ответом и похвалил его: «Очень хорошо, Сарипутта. Ты наделён мудростью. Те, кто наделён мудростью, никогда не принимают ничего на веру сходу; они слушают, открыв свой ум, а затем, прежде чем принять услышанное на веру или отрицать его, оценивают, насколько оно истинно».

Эта ситуация, созданная Буддой, может быть хорошим примером для учителей. То, что сказал Сарипутта, было правдой. Он лишь выразил то, что чувствовал на самом деле. Для некоторых людей сказать, что они не верят учениям, означало бы поставить под сомнение авторитет самого учителя, поэтому они боятся говорить об этом открыто. Они скорее согласятся с тем, что говорит учитель. Но Будда ведь не обиделся. Он сказал, что не стоит стыдиться такой ситуации; её нельзя считать плохой или неправильной. Нет ничего ужасного в том, чтобы сказать, что ты во что-то не веришь, когда ты действительно в это не веришь. То, как поступил Будда в данной ситуации, может служить хорошим примером для тех, кто учит других. Иногда можно узнать что-то новое даже от маленьких детей; поэтому не стоит замыкаться в крепости собственного авторитета.

Когда вы стоите, сидите или прогуливаетесь, то всегда можете узнать что-то новое о том, что вас окружает. Учитесь естественным образом. Оставайтесь восприимчивы ко всему: звукам, формам, запахам, вкусам, эмоциям и мыслям. Мудрый человек открыт всему. Выполняя истинную практику, мы достигаем точки, когда исчезает тенденция ума оценивать и сравнивать.

Пока мы не в состоянии распознавать импульсы «это мне нравится» и «это мне не нравится» в момент их возникновения, в нашем уме будет сохраняться определённое беспокойство. Если мы знаем, чем эти импульсы являются на самом деле, то отмечаем про себя: «Ага, мне кажется, что это мне нравится, но на самом деле это ощущение ведь ничего особенного из себя не представляет – оно возникает и точно так же прекращается. А вот это мне не нравится, но и это тоже лишь ощущение, которое возникает и прекращается. Стоит ли тогда принимать всё это всерьёз?» Если мы уверены в том, что удовольствие и боль – это нечто неотъемлемое от нас, то есть это «наши» удовольствие и боль, тогда у нас возникают проблемы, которые бесконечно и циклично воспроизводят друг друга. Так обстоят дела у большинства людей.

Однако в наши дни учителя нечасто говорят об уме, когда дают учения Дхаммы; они не говорят об истине. Если вы говорите об истине, люди могут даже запротестовать: «Разве он не понимает, что это неподходящее место и время для подобных учений? Этот учитель понятия не имеет о том, как правильно учить». Им следовало бы прислушаться, когда говорят об истине. Настоящий учитель не повторяет то, что просто выучил наизусть, его слова и есть истина. Обычные люди лишь повторяют то, что слышали раньше, и хуже того, они говорят, чтобы произвести друг на друга впечатление. Настоящий монах не повторяет то, что выучил наизусть; его речь является истиной – истиной о том, чем всё является на самом деле.

Если вы понимаете Дхамму, то и практику свою будете выстраивать в соответствии с ней. Без сомнения, образ жизни монаха является идеальным для практики, но принимать монашество вовсе не обязательно. При серьёзном подходе к практике следует оставить позади запутанность мирской жизни и, отказавшись от создания семьи и накопления богатства, удалиться в лес. Это идеальный подход к практике. Но если у нас уже есть семья и на нас лежит определённая ответственность, то как тогда нам выполнять практику? Некоторые утверждают, что, будучи мирянином, выполнять практику Дхаммы невозможно. Но подумайте сами, кого больше – монахов или мирян? Очевидно, что мирян намного больше. Тогда получается, что если выполнять практику будут только монахи, а миряне будут её игнорировать, то это приведёт к возникновению серьёзной неразберихи. Такие утверждения далеки от истины. Не в монашестве дело! Быть монахом абсолютно бесполезно, если вы не практикуете. Если вы действительно знаете, как практиковать Дхамму, то нет никакой разницы, какова ваша профессия или положение в обществе. Учитель вы, доктор или госслужащий – да кем бы вы ни были! – вы можете практиковать Дхамму каждую минуту.

Полагать, что вы не можете практиковать только потому, что вы мирянин, означает полностью сбиться с пути. Как тогда люди находят возможности для осуществления другой деятельности? Обычно, если им кажется, что для этого чего-то не хватает, они просто прилагают усилия, чтобы это нечто раздобыть. Если человек что-то действительно хочет сделать, он всегда найдёт для этого возможность. Некоторые говорят: «У меня нет времени, чтобы практиковать Дхамму». А я скажу так: «Тогда как у вас получается находить время, чтобы дышать?» Практика Дхаммы не требует какого-то ажиотажа или надрыва с вашей стороны. Просто наблюдайте за тем, что происходит в вашем уме. Когда глаза видят формы, уши слышат звуки, нос чует запахи и так далее, – все эти ощущения возникают в одном и том же уме, который можно назвать «тот, кто знает». Что же происходит, когда ум воспринимает все эти феномены? Если нам нравится объект, мы испытываем удовольствие; если не нравится, мы испытываем неудовольствие. Вот, собственно, и всё, что происходит.