Не-ум - цветы вечности - Страница 28

Он обучает вас расслаблению. Он обучает вас не плыть против течения - вы никогда не победите. Двигайтесь с рекой плывите как плот, наслаждаясь всем, что встречается в пути: деревья и звезды ночью, солнечный восход и солнечный закат и тысячи цветов. И река... даже мельчайшая речушка достигает океана. Так что не волнуйтесь. Большая или маленькая, это неважно. Всякая капля достигает в конце концов океана, а океан - это ваш окончательный покой.

Небольшое биографическое примечание о Дайджи, известном мастере дзэн.

Дайджи (780 - 862 гг.) был известным учеником Хъякуд-жо. В двадцатидевятилетнем возрасте он стал монахом и. изучал сутры и обряды. Он провел некоторое время с Хьякуд-жо, стал просветленным, а потом построил жилище на вершине холма. Позже он ушел на гору Дайджи, где разъяснял дзэн, говоря: «Шесть футов разговора не так хороши, как один фут дела; один фут разговора не так хорош, как дюйм дела». Он вернулся на некоторое время к мирской жизни, затем снова обрил себе голову и умер как монах.

Он говорил, что вся эта ученость, все эти писания не помогут. Вам придется делать что-то, вам придется докапываться до своего собственного существа. Вы не можете совсем как попугай продолжать повторять длинные сутры. Они не станут вашим освобождением, они - ваше рабство. Только действие с осознаванием — неважно, что это за действие, " самое обычное действие с осознаванием становится религиозным, потому что начинает обладать своим собственным изяществом и красотой, которая трансцендентальна.

Чтобы доказать это, он сам зажил обычной мирской жизнью и жил многие годы в миру, доказывая, что бегство в горы и монастыри - это неправильный путь. Вы можете пойти туда учиться медитации. Раз вы изучили ее, вы должны вернуться в мир разделить свое знание, поделиться своим просветлением. Перед тем как умереть, он ушел назад в горы, опять обрил свою голову и умер как монах.

Замечательное утверждение: «Шесть футов разговора не так хороши , как один фут дела: один фут разговора не так хорош, как дюйм дела».

Сутра:

Маниша спросила:

Любимый Будда,

Однажды, после того как Дайджи уже стал просветленным , он сказал своим монахам: «Я не собираюсь, разводить больше никаких дискуссий; вы знаете зто просто болезнь».

По мнению просветленных, вся философия, вся метафизика -вся теология - это не что иное, как болезнь ума, умственный зуд. Если ваш зуд слишком силен, вы можете доставить кровь к своему собственному уму, к своему собственному телу. Это болезнь. Думание, согласно просветлению это болезнь.

Будет хорошо, если вы попробуете разделить слово болеэнь(desease) на его основные части. Оно означает: «Heлегкость», «бес-покойство», «отсутствие покоя». Все думание епокойство. Это непрерывная пытка внутри, постоянный час пик мыслей, движущихся как уличный транспорт. И у вас нет даже одного мгновенья покоя. Даже по ночам (мысли становятся снами - иллюстрированными, более красочными, более очаровывающими. Вы так поглощены этим…

Возможно, вы никогда не замечали: днем, когда д./ бодрствуете, вы можете иногда подозревать: «Это настоящие мир вокруг меня или это иллюзия, галлюцинация, миралс?» По крайней мере, подозрение возможно. Но во сне вы ва можете подозревать, что это сон; такова власть этого. Это положение дел не является ни здоровьем, ни целостностью это заболевание. Это и есть «отсутствие покоя».

Поэтому, когда Дайджи уже стал просветленным, он сказал своим монахам: «Я не собираюсь разводить больше никакие дискуссии; вы знаете, это просто болезнь». Выходите за пределы мыслей, и вы вступите в мир настоящего здоровья, настоящей целостности.

На это встал монах из собрания и вышел вперед. Дайджи ушел обратно к себе в комнату.

Это хождение к себе в комнату просто означает: «Ступайте в ваши комнаты и сидите в молчании». Только в молчании сердца слышишь божественное, чувствуешь божественное -никогда в мышлении.

По другому поводу, когда Дайджи подметал двор, Джошу спросил его, как провозгласить праджну.

Дайджи повторил: «Как можем мы провозгласить праджну?» На это Джошу расхохотался.

Праджна означает предельную мудрость. Естественно, Джошу расхохотался - предельное не может быть выражено словами и его нельзя объяснить. Просто заданный вопрос доказывает ваше невежество. А в вашем невежестве, в вашей слепоте невозможно даже указать вам то, что предельная мудрость уже у самого центра вашего существа, ожидающая как потенциал, чтобы быть взращенной, поддержанной, вскормленной. А скоро придет весна, и ваше существо начнет цвести тысячами цветов.

На следующий день, увидев Джошу, подметавшего двор, Дайджи спросил его: :« Как мы можем провозгласить праджну.?»

Джошу отбросил метлу и громко рассмеялся хлопая в ладоши.

Дайджи ушел к себе в комнату.

Несомненно, Дайджи еще не пришел к точке, где он может понять, что есть вещи, которые понять невозможно, и есть тайны которые останутся навсегда тайнами. Вы можете прожить их, вы можете пропеть их, вы можете протанцевать их, но вам не удастся объяснить их.

Кто был способен объяснить, что есть красота? Кто был способен объяснить, что есть истина? Эти тайны переживалась многими, тысячами, - испокон веков во всех частях света, - это не чья-то монополия. Но все же, всякий раз, когда t приходит к этому высокому пику сознания, где тайны раскрыты, он тут же понимает, что нет способа принести эти тайны вниз, на землю, где возможны объяснение возможны дискуссии, где могут быть созданы философские системы.

Те, кто узнал тайны, чудеса, продвинулись вперед, глубже в тайны существования. Окончательной тайной является божественность существования. Бусон написал:

Груша в цвету -

женщина в лунном свете

читает письмо.

Эти небольшие хокку - не обычная поэзия. Они просто описывают небольшую сцену, которая принесла сердцу поэта переживание красоты, истины, любви.

Груша в цвету -

женщина в лунном свете

читает письмо.

...Изобилие тишины.

Маниша спросила:

Любимый Будда,

С кем-то или без кого-то еще, пребывающего в тебе, под каким бы именем мы не знали тебя. ты. бесконечно дорог нам. Как Кату Ишида сказала о себе: «Мы обязаны, защищать этого человека».