Магические свойства деревьев. Уникальные ритуалы для любви, здоровья, счастья и успеха от великих эк - Страница 2
Некоторые античные народы, в частности скандинавы и индусы, представляли вселенную, мир, который нас окружает, как гигантское божественное дерево, растущее от одного семени, посеянного в пространстве. Греки, персы и халдеи, а также японцы имеют легенды, говорящие о дереве как об оси, на которой вращается земля. Древнее учение каббала представляло мир как перевернутое дерево с корнями: корни на небе, а ветви на земле.
Большинство Библий, изданных в Средние века, содержат генеалогические таблицы в форме дерева, показывающие развитие человечества. Дерево, вырастающее из крыши Ковчега, представляет собой тело Ноя, а его ветви – сыновья Ноя: Сима, Хама, Иафета. Народы, основанные ими, показаны небольшими ответвлениями на крупных ветвях дерева. Отцы ранней христианской церкви иногда использовали дерево в качестве символа Христа. Они верили, что христианство должно расти подобно могучему дубу и затенить все остальные веры человечества. Поскольку дерево ежегодно сбрасывает листву, деревья рассматривались также как подходящий символ воскрешения и воплощения, потому что, несмотря на кажущуюся смерть, оно вновь расцветает заново каждую весну.
Деревья постоянно упоминаются в Ветхом и Новом Заветах, а также в священных писаниях различных языческих народов. Дерево Жизни и Дерево Познания Добра и Зла упоминаются в Книге Бытия. Горящие кусты, в которых ангел является Моисею, знаменитые лоза и смоковница в Новом Завете, оливковые рощи в Гефсиманском саду, где молился Иисус, и чудесное дерево Откровения, на котором висят двенадцать видов фруктов и чьи листья использовались для исцеления народов, – все это является свидетельством почтения, с которым к деревьям относились в Священном Писании.
Будда получил просветление (бодхи) под деревом близ Мадраса. Некоторые восточные божества изображаются сидящими в медитации под развесистыми ветвями могучих деревьев. Многие величайшие мудрецы и спасители несли с собой жезлы, посохи и палки из священных деревьев. Примерами являются посохи Моисея и Аарона, Гунгнир, копье Одина, срезанное с Дерева Жизни, священный жезл Гермеса, вокруг которого переплетаются змеи.
В некоторых греческих мифах говорится, что Зевс сделал расу людей из древесного пепла. Змей, который часто изображается обвивающим ствол дерева, обычно означает ум, силу мысли и вечное искушение, нужду, которая ведет все разумные создания к окончательному открытию реальности и тем самым свергает правление богов. Змей, скрытый в листве вселенского дерева, представляет космический ум, а в человеческом дереве – индивидуальный интеллект.
Поклонение человека дереву как символу мудрости привело к тому, что люди, обладавшие божественными качествами в сверхъестественной степени, символизировались деревьями. В высшей степени просвещенные философы и жрецы часто назывались деревьями или людьми деревьев. Например, друиды, чье имя, согласно одной из интерпретаций, означает «люди с дубов», а посвященные некоторых сирийских учений назывались «кедрами».
Дуб, сосна, ясень, кипарис и пальма считаются пятью деревьями величайшей символической важности. Бога Отца носители тайных знаний часто представляли в виде дуба, Богу Спасителю поклонялись в форме сосны, и часто она же использовалась для поклонения Богу Мученику, мировой оси и божественной природе человечества поклонялись в виде ясеня, богиням или материальному принципу – в форме кипариса, положительному полюсу порождения – в виде соцветия мужской особи пальмы.
У древних египтян и евреев высочайшим религиозным почтением пользовалась акация, или тамариск. Ветви акации, кипариса, кедра и вообще вечнозеленых до сих пор чтятся и используются в качестве важной символики современными масонами. Гофер-дерево, использовавшееся сынами Израиля в постройке Скинии и ковчега Завета, было разновидностью акации. Есть древняя легенда о том, что это растение было первым из трех растений, использовавшихся для поклонения Христу. Быстрый рост акации и ее красота явились причиной того, что она была выбрана эмблемой плодовитости и порождения.
О поклонении лесу, дубам и елям, как священным деревьям, в которых обитают духи – хранители всего живого у древних германцев, впервые упоминает историк и писатель Древнего Рима Тацит. Весной эти древесные духи, по прежним поверьям, пробуждались и поэтому вместе с зелеными ветвями так называемого «майского дерева» людьми приносились в дом. Отголоски далекой древности дошли и до наших дней в религиозном празднике Троицы. Зеленая ветка считается символом жизни дома. Празднование Нового года в древности во многих странах приходилось на весну и поэтому праздник протекал у «майского дерева». Когда же Новый год согласно Юлианскому календарю был перенесен на конец декабря, обрядовое «майское дерево» заменили елкой.
В Западной Европе сохранились верования о происхождении людей от деревьев и о том, что человек иногда мог поместить в дерево на хранение свою душу. В Эдде (древнем скандинавском эпосе) говорится о происхождении первых людей из ясеня и вяза. Древнее германское предание гласит, что языческие боги германцев Один, Гэнир и Лодр встретили однажды на своем пути два дерева – ясень и вяз. Один дал этим деревьям дыхание, Гэнир – душу, а Лодр – румянец и теплоту. Так появились первые люди – предки всего человечества. Поэтому у древних германцев почитался ясень, они также считали, что лыком вяза можно связать черта.
У разных племен и народов в разные времена существовали самые различные представления о древесных духах. В некоторых деревьях обитали добрые духи, в других – коварные и жестокие. Финны верили в то, что большинство деревьев является обителью добрых духов. Швейцарцы долго не доверяли деревьям, полагая, что в них обитают хитрые духи. Обитатели Индии и восточной России считали древесных духов злыми. В Патагонии до сих пор поклоняются деревьям, такой же культ был у древних семитов. На протяжении многих лет после того, как древние евреи перестали поклоняться деревьям, они продолжали чтить своих различных богов в рощах. За исключением Китая, во всем мире когда-то существовал культ древа жизни.
Вера в то, что подземные драгоценные металлы или воду можно обнаружить с помощью «волшебной» лозы, есть пережиток культа деревьев. Майское дерево, рождественская ель и суеверное постукивание по дереву увековечили некоторые древние обычаи поклонения деревьям и более поздние культы деревьев.
Из богов и предметов обожания деревья со временем превратились в наших помощников, в материал, который каждодневно облегчает жизнь человека. Из дерева делали оружие и строили жилища, отапливали дома высушенными стволами деревьев (дровами), а кору и листья использовали для изготовления одежды. Помимо древесных плодов, люди в Европе ели еще и желуди, заболонь березы и сосны, цветочные почки пихты и других деревьев, пили березовый и кленовый соки. Но при этом долгие годы дерево считали живым, считали, что у него есть душа. Рост дерева, его быстрое развитие весной, увядание осенью и зимой давали нашим предкам основание считать его живым существом, способным ощущать боль, плакать и даже мстить. При рубке деревьев старались умилостивить их мстительных духов. Африканские дровосеки сначала «кормили» дерево – наливали на землю немного пальмового масла – и лишь потом дотрагивались до него топором. Даже в конце XIX века тунгусы верили, что дереву больно, когда его рубят, и от боли оно может плакать.
В Белоруссии считали мстительной рябину: кто ее сломит или срубит, тот скоро умрет сам или же в его доме будет мертвец. Белорусы прежде верили, что есть такие деревья, которые рубить небезопасно: как ни берегись, оно тебя придавит. Не советовали рубить скрипучее дерево, ибо в нем мучается человеческая душа, срубивший такое дерево может поплатиться увечьем или своей собственной жизнью. Скрипучее дерево не годилось на постройку дома, считали, что жители его будут беспричинно кашлять. Если дерево с наростом – у жильцов появятся колтуны и нарывы, если оно со снятой корой – станет скот падать, ежели дерево сухое – люди заболеют чахоткой, из-за одного буреломного дерева буря строение разрушит. Всем казалось, что вместе с деревом в дом переселится и его дух.