LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости - Страница 110
Я не помню, кто первый предложил морфий как лекарство от всего этого. Потом откуда-то взялся героин. Героин после «Диссы» казался так, мелочью, фуфлом каким-то… Но большинство ребят погибло от передозы…»
Вряд ли эта цитата нуждается в комментариях. Только несколько членов группы погибло не от наркотиков. Ее основатель и первый лидер был убит — получил 20 ножевых ранений в драке (о его смерти автор впервые узнал из «Хроник российской саньясы»).
По всей видимости, эта смерть связана с феноменом синхронистичности. Считавший себя магом, лидер группы просто не смог выбраться из вполне заурядного конфликта с питерскими хулиганами. Он был развоплощен — находился внутри синхронистичности — и не смог в критический момент найти в себе самом ориентиров для правильной психологической реакции. В ответственный момент его поведением управлял оживший символ — архетип, пытавшийся присвоить себе «Я»-чувство.
Ребята из «Кунты» изначально балансировали на краю пропасти. Безоглядная и насильственная медитация на символах приводила, точно так же, как и галлюциногены, к оживлению связанных с ними «синдромов констеллированного опыта».
Такие комплексы за счет постоянного и напряженного сосредоточения внимания на них членов группы превращались в «сущности». Они воспринимались «символическими психонавтами» как автономные части личности. Для достижения магического знания участник «Кунты» отчуждал одну часть своего «Я» от другой. «Йога символов» становилась добровольной диссоциацией личности — «Диссой» (?). От полного распада собственного «Я» «психонавты» пытались лечиться водкой и героином…
Сегодня мы можем сказать, что большинство людей, фанатично преданных поискам внутренней эзотерической истины, имело очень мало вариантов будущего: или психиатрическая больница, или водка в полуразрушенном деревенском доме, или смерть от ножа и наркотиков.
Большинство, но, конечно, не все. Оставались и другие варианты исхода, которые можно с некоторой натяжкой назвать благополучными.
Первый из них мы называем мистической навязчивостью.
Что это такое?
Человек испытывает метафизическую потребность. Опыт психоделии свидетельствует о том, что потребность эта отнюдь не менее значима, чем инстинктивные сексуальная и пищевая потребности человека.
Потребность состоит из двух «векторов» — потребности самотрансценденции (эгодиастолы) и потребности в самоограничении (эгосистолы). Эгосистола является ее нормальной составляющей, ведь для того, чтобы себя как-то определить, необходимо ограничить словами представление о своем «Я».
Человеку, выражаясь другим языком, нужно не только расширить свое «Я»-чувство и включить в него звезды. Ему нужно выразить это словами. Он нуждается в формировании «Я»-концепции — сценария самого себя.
Опыт российской психоделии доказывает еще одну очень важную вещь.
Вдумайтесь, ощущение имманентного присутствия Бога в глубинах человеческой души в сущности и есть «Я»-чув-ство. В рамках наших рассуждений этот факт автоматически подразумевает наличие врожденной, свойственной национальному бессознательному онтологической уверенности.
Действительно, сохраняющаяся наперекор войнам и революциям наука и культура, да и вообще способность бывшего советского человека к самостоятельному мышлению после 70 лет «дионисического» давления идеологии на личность говорят о том, что процент «жизнестойких детей» в нашей стране издревле был выше указываемого американской статистикой.
Следовательно, и онтологическая неуверенность может являться некоей генетической склонностью личности, но может существовать и как результат «педагогических» усилий общества и культуры. Ни старая советская культура, ни новая демократическая не были озабочены тем, чтобы создать возможность реализации стремления личности к трансцендентному. В результате наши дети прочно перепутали духовную мудрость с развопяощением.
Понять разницу между ними сложно. Гораздо легче неподготовленному сознанию, испытывающему потребность в чуде, принять видимость за истину.
В результате сознание наших детей открыто для внушения. Его «открывают» отсутствие духовности в образовании и окружающая виртуальная культура, которая «программирует» психику.
Открытое сознание примет любую сформулированную словами концепцию, которая обещает познание чудесного. Эта концепция должна лишь сопровождаться визуальным подтверждением того, что в ней содержится таинственная духовная истина, н тогда она легко вызовет зависимость личности от себя.
В мире, который от слова вернулся назад к зрительным образам, такая концепция должна всего-навсего содержать в себе элементы… телевизионного шоу. И испытывающая метафизический голод личность сама себя ей запрограммирует. Примитивная теория станет на некоторое время яичным сценарием ее идентификации.
Метафизическая потребность — воспитанная культурой онтологическая неуверенность — примитивная теория, снимающая с личности ответственность за собственную жизнь (с помощью языческих представлений о карме, биополе, пришельцах и т. д.), — визуальное подтверждение средствами шоу, включающими в себя и общеизвестные фокусы, — вот и вся формула современного психологического наркотика.
Идентифицировав себя с подобным учением, личность некоторое время будет оправдывать, с его помощью, собственную несостоятельность.
И все… Доморощенным магам не нужно даже развивать в себе какие-то паранормальные способности. Этот механизм представляет собой чрезвычайно выгодную экономически схему — простейший товар на рынке духовных услуг.
Теорию мага или секты, с которой идентифицирует себя человек в ситуации онтологической неуверенности, будет очень сложно разрушить. Дело в том, что подобная теория на некоторое время избавит человека от «комплекса неполноценности», который А. Адлер, например, считал основной структурой личности.
По мнению А.А. Ухтомского, фактор (в том числе и мысль), вызвавший удовлетворение той или иной неудовлетворенной потребности, сформирует в коре головного мозга стойкий очаг возбуждения — доминанту. Одним из главных свойств доминанты является ее способность «притягивать» к себе и включать в свою структуру любые другие электромагнитные импульсы, возникающие в нервной системе.
Нам всем знакомо подобное состояние. Случившееся, например, в семье несчастье на некоторое время заставляет человека истолковывать любую приходящую извне информацию как имеющую к этому несчастью отношение.
Однако душевная боль, которую испытывает человек после перенесенной беды, рано или поздно проходит. Чувство неудовлетворенности собой и связанная с ним потребность в самоактуализации у одномерного и виртуального человека не проходят никогда.
Это чувство не является генетическим качеством души отдельного человека. Неудовлетворенность — это отраженное в индивидуальной психике свойство коллективного разума «виртуальной» культуры.
Поэтому доминанты, возникшие как результат удовлетворения чувства собственной недостаточности, превращаются в мировоззрение — в патологическую «Я»-концепцию. Эта концепция служит своего рода оправданием несостоятельности жизни личности в реальном мире. Человек расстается с такими доминантами крайне неохотно. Сознание цепляется за них ради того, чтобы не испытать вновь мучительной неудовлетворенности собой.
Так образуется схожий с бредом феномен, который мы условно называем патологической верой.
Патологическая вера — очень сложное понятие. Его разбору, а вместе с ним и разбору сохраняющегося и распространяющегося с эпидемической силой вне больших городов нашей страны влияния тоталитарных сект мы планируем посвятить часть следующей книги.
Здесь нам хотелось бы только отметить, что патологическая вера — это состояние идентичности личности с той или иной теоретической псевдорелигиозной конструкцией, как правило резко упрощающей и искажающей первоначальный символ веры (из которого эта теория была насильственно скомпилирована).