Логика Сердца. Путь Бодхисаттвы - Страница 8
«Стоит уважать это «пассивное» ожидание и «пустоту» (иногда это выглядит как потерянность), относиться (к человеку), как к камертону, резонирующему лишь с теми частотами, на которые он настроен от рождения. При этом не очень правильно строить о нем выводы по «пустому» состоянию (возможно, это частая ошибка родителей). Ни он, ни вы о себе многого не знает. Сакральный отклик – это часто сюрприз, если все по-честному».
Единственный учитель – внутри. Но он выражается не в способности действовать безошибочно – он выражается в отклике на сигналы извне. Отклик этот не эмоциональный, это ответ состоянием. Когда ты чувствуешь душевный подъем, вдохновение, полное растворение в процессе, когда время перестает существовать и ты можешь без усилий и нервных затрат уделить желаемому сколь угодно много часов, тогда ты начинаешь слышать своего внутреннего учителя. Когда же твои действия обусловлены лишь необходимостью действовать – это неслышание себя, временное неслышание…
Доверься своей природе, не кори себя за лень и бездействие. В какой бы точке ты ни находился, ты находишься там, где нужно. Позволь себе быть собой, разреши себе этот бессрочный отпуск. Чем тише внутри, чем меньше чужих голосов звучит в твоей голове, тем быстрее ты обнаружишь себя. То, ради чего рождается каждый из нас, никуда не уйдет. Фразы: «ты уже мог бы…», «вот, если бы я тогда…» стоит забыть. Ты сформируешься постепенно, согласно своему личному темпу. И то, чем ты станешь, будет только твоей сутью, а не чужим представлением о тебе.
Нам часто не нравится мир, в котором мы живем. Мы видим несовершенство людей, с печалью констатируем узость общественного мышления, нам дики современные культы – денег, внешности, успеха. Разумеется, порой возникает мысль, что идеальной альтернативой повальному помешательству может быть только удаленная жизнь на прекрасном острове, обеспечение минимальных потребностей и наслаждение простотой быта. Ах, да, можно еще заниматься йогой на пляже и навсегда забыть про необходимость ходить в офис.
Мне нравится сама идея удаленности от мегаполисов. Эта естественная тяга к природе возникает в моменты, когда истинное предназначение человека не раскрыто, когда душа тяготится неприменимостью. Популярным вариантом может быть еще более суровый ход – поездка в Тибет, на Алтай или в другое таинственное место на пару лет, чтобы наедине с природой и гречневой кашей разобраться в себе, понять, как стать счастливым и получить долгожданные инструкции к наслаждению жизнью. Действительно, очень сложно получать удовольствие от пребывания в текущем моменте, если ключевые события дня повторяются из года в год – дом, работа, дом.
Но поможет ли уход от реальности, в которую мы изначально были помещены мирозданием, для нашего духовного роста? Сможет ли перемена места и образа жизни стать трамплином, в котором так нуждается наша душа? Неужели внутренняя тишина для самопознания возможна лишь там, где светит солнце, бушуют волны, нет конкуренции, офисов и телевидения. И сможет ли природа, в которой мы убаюкаемся, как в колыбели, показать нам истинный путь?
Во все времена люди восхищались монахами. Их стойкость и самоконтроль покоряли воображение простых мирян. Кажется, почти невозможной способность отречься от мира и посвятить жизнь уединению. Но появился Ошо и назвал монахов трусами. Монахи в тантрическом понимании Ошо убегают от жизни, они убегают от непростых жизненных ситуаций, которые бросают им вызов, они расчищают внутреннее пространство от земных удовольствий. Это путь от противного, путь полного отрицания. Но так ли далеко мы ушли от монахов? Мы выполняем ежедневные практики по усмирению нашего Эго, идя на работу. Мы видим, как несовершенна денежная система, но мы соглашаемся быть частью ее, чтобы пройти опыт этой жизненной игры. Мы создаем семью и берем ответственность за детей и близких. Мы учимся новым вещам, чтобы принести пользу миру, даже если это самая простая ручная работа. Мы – те же монахи, только практикующие путь принятия.
Между водителем автобуса и тибетским монахом нет никакой разницы, если водитель понимает, что делает важное дело и посвящает себя этому ремеслу, получая удовольствие. Есть только один единственный момент, который может отличить монаха от обычного горожанина – это осознанность, отдача себя процессу жизни максимально полно. Почти все духовные учения дают человеку техники достижения осознанности. И это искусство заключается в том, чтобы, оставаясь в миру, наслаждаться всеми его прелестями и в то же самое время освободить себя от мирских привязанностей через медитацию.
Я часто слышу от людей, что деньги – это зло, что погоня за финансовым благополучием – это путь в никуда. Вот почему так хочется уехать туда, где отсутствует любое напоминание об их существовании. Но деньги – это средство, условия игры. Понимая, в какую игру мы играем, для чего нам выигрыш и как мы применим его для развития своего духа, мы можем превратить заработок в духовную практику. То, как мы распорядимся деньгами после, и будет областью нашего личного развития, нашим обучением, совершенствованием.
Еще одной духовной практикой, которую выполняют стойкие современные люди, является семья. Часто можно услышать тяжелый вздох, – мол, я бы с радостью занялся духовными практиками, медитацией, йогой, но у меня семья и дети, мне некогда, я должен их обеспечивать. Еще один пример того, как жизненные события ложно трактуются как тягостные, лишенные духовного смысла. Забота о семье, воспитание детей, защита близких – это наивысшая духовная практика, которую только может себе позволить человек. Это бесценный дар для нашего саморазвития, от которого под сводом каменных монастырей добровольно отказываются восточные аскеты.
Удивительно, но найти площадку для внутреннего развития можно в самых банальных вещах даже в городской суете. В индуистском трактате Вигьяна Бхайрава Тантре, в котором Господь Шива учит свою жену Парвати, существует медитационная техника, именуемая как «медитация в движущемся экипаже». Это к слову, для тех, кто терпеть не может метро и общественный транспорт. И вот нам хороший совет от Шивы, – «в движущемся экипаже, ритмично покачиваясь, погрузитесь в это переживание. Позвольте себе полностью раствориться в этом ощущении. Ваш ум будет занят ощущением, как ум ребенка, кружащегося в детской игре». И чем сильнее ты будешь погружаться в переживание, тем сильнее ты будешь центрирован. На лазурном берегу Пхукета или в душном вагоне метро наш разум одинаково свободен или замкнут. Только лишь осознание одного этого факта поможет нам тоньше прислушиваться к себе, где бы мы ни находились.
Это не значит, что нужно навсегда остановиться там, где ты есть, забыв о ласковых волнах океана и золотом песке. Важно понять, что внутренняя свобода начинается уже здесь, внутри тебя. И куда бы ты ни переместил свое тело, ты принесешь в то место только тот внутренний багаж, который уже накопил, и которым в дальнейшем и будешь украшать любое новое пространство вокруг себя.
Свобода дается нам дважды – один раз даром с рождением, второй – в сознательном возрасте кропотливым трудом. Но это не вселенский закон, мы сами поставили себя в весьма абсурдные условия, при которых изначально дарованная самой природой и космосом наша внутренняя свобода обменивается на следование чужим правилам, соответствие общепризнанным нормам, жизни по кем-то навязанному лекалу. Мы добровольно отказываемся от собственной уникальности и состояния безусловного счастья для того, чтобы чередой неудач, разочарований в себе, взлетов, падений, лишений и страданий прийти к ней вновь – обновленными, без масок, с чистым и любящим сердцем.
Глубинная свобода – это целительная сила, обновляющая и бесконечно питающая человека на всем жизненном пути. Она – связующее звено между ним и миром вокруг, мудрый путеводитель и база для всех начинаний и свершений. Но почему нам так сложно поверить в этот неисчерпаемый резерв, почему свобода в нашем сознании заменилась другими понятиями – возможностью финансовой независимости и свободного передвижения. Свобода в понимании современного человека – это достаточное для хорошей жизни количество средств на счете и отсутствие тюремного надзирателя за спиной.