Лицо суфизма - Страница 48

утверждение. И это – средство, которое используют приверженцы этой суфийской идеи

для того, чтобы иметь возможность снимать религиозные обязанности с некоторых их них

и отходить от требований Шариата.

Что же касается заявления о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) довел Истину до некоторых из своих сподвижников, и скрыл ее от остальных, то это –

клевета на Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и

приписывание ему преступления, достойного проклятия, преступления сокрытия знания.

Неужели правдивейший Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) может утаить

Истину, которая ему известна, когда он сам грозит скрывающему знание великим

наказанием от Аллаха, говоря: «Кто скрыл знание, которому научил его Аллах, тот

будет взнуздан в Судный День уздой из Огня»?

Неужели правдивейший Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) скрывает

Истину, зная ее, когда Аллах приказал ему доносить до людей то, что ему ниспослано?

Сказал Всевышний: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего

Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания…» ( Трапеза, 67).

Или суфии скажут, что Истина не была ниспослана ему от Его Господа, а аят включает в

себя лишь то, что было ниспослано таким образом?.. И сам ‘Али засвидетельствовал,

когда его спросили: «Оставил ли Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и

приветствует) своей семье (ахлю-ль-бейт) что-то, касающееся религии, о чем не знали

остальные люди?» - он засвидетельствовал, что «Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует) не доверил своей семье ничего, связанного с религией, чего не знали бы

другие люди».

Далее, за этой клеветой и наделением ‘Али знанием Истины и мистическим знанием

кроется прямое обвинение Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, остальных десятерых

обрадованных благой вестью о Рае, и лучших из сподвижников в том, что им были не

известны способы достижения любви Аллаха. Поскольку любовь Аллаха – если принять

слова суфиев на веру – ее может снискать лишь тот, кто освободился от Шариата и

практикует «истинное знание», и в этом обвинении – попытка затаивших злобу лишить

Исламскую Умму такого свойства, как Иман и знание Истины, и в нем – доказательство

существования тесной связи суфизма с шиизмом, представители которого обожествляют

своих имамов и ненавидят трех халифов и остальных сподвижников… Теперь подумайте,

где скрываются корни суфизма…

Слова «захир» и «батын» могут употребляться учеными в темах, касающихся религии,

вроде: «Если хорошо то, что у человека внутри (батын), то хорошо и то, что снаружи

(захир)». Здесь под словом «батын» подразумевается сердце и все, связанное с ним, из

того, что не видно и не является очевидным для людей – как искренность намерения,

например… Неподдельность стремления к Аллаху... Чистосердечие по отношению к

Аллаху…. Под словом «захир» подразумевается то, что очевидно для людей – слова

человека, его действия. Исходя из этого, можно сказать, что у каждого слова и действия

есть внутренняя и внешняя стороны.

Внешняя сторона слова – это произнесение его языком, а внутренняя – смысл этого слова, хранимый в душе. Внешняя же сторона действия – движения тела, а внутренняя – цель

этих действий, скрытая в сердце человека. И в этом случае захир и батын должны

совпадать, а иначе это слово или действие будет проявлением лицемерия.

Что же касается того, что батын может отличаться от захир, и для каждого есть свои

обладатели, причем обладатели первого несравненно выше по своему положению, и что

только они имеют возможность познать Аллаха и являются ядром религии, в то время как

обладатели батын – ученые чертежей и рисунков и скорлупа… Подобное понимание так

же далеко от Ислама, как далеки от него востоковеды, и это не принимают люди,

имеющие хоть каплю Имана и малейшее понимание религии. Говорит Ибн Таймиййа (да

помилует его Аллах): «Кто утверждает, что существует скрытое (батын) и явное (захир), противоречащие друг другу, тот кяфир и лицемер. Поистине, скрытое в религии реализует

явное в ней и подтверждает его и соответствует ему, а явное в ней согласуется со скрытым

и подтверждает его и реализует. И так же, как у человека должна быть душа и тело, так и

у религии человека должно быть скрытое и явное, соответствующие друг другу».

42 – Нирвана, или транс (Фана’)

Суфизм: говорят о существовании «фана’», и значение этого слова у суфиев – уход от

человеческой природы и погружение в божественность. Или, как они говорят: «Уход от

творений и пребывание с Истиной (т.е. Аллахом)». Или, другими словами – растворение и

исчезновение в Сущности, т.е. сущности человека в Сущности Аллаха (Высок Он и

Велик).

«Фана’» - это такое состояние, когда суфий достигает в состоянии забытья и полной

отрешенности такого уровня, с которого начинается получение сокровенных знаний и

постижение мистического знания, распоряжение во вселенной и связь с Аллахом без

посредников. И это предел, после которого с суфия снимаются все религиозные

обязанности. Фана’ – конец «пути» у суфиев и последняя ступень из ступеней тариката и

высшая цель долгих и тяжких тренировок, упорного постоянного поминания сердцем и

оставление еды и наслаждений.

Фана’ начинается с того, что суфии начинают отвергать свою личность, и все свои слова и

движения они относят не к своим действиям, но считают все это действиями Аллаха, и все

кончается тем, что они начинают видеть себя Божеством и не видят ничего больше. И

тогда они начинают считать, что они с Божеством стали единым целым. Об этом открыто

говорят многие суфии. Например, аль-Бастами говорит: «Я – Он, а Он – я и я – я». А аль-

Халлядж говорит: «Я – Истина (т.е. Аллах)», - и говорит: «В Раю нет ничего, кроме

Аллаха». Приводится в книге «Масра’у-т-тасаввуф»: «Идущий (салик), когда завершит

свой путь к Всевышнему Аллаху, погружается в море Таухида и познания, и его сущность

исчезает в сущности Аллаха, а его качества – в Его качествах. И он отстраняется от всего

остального, и не видит в мире ничего, кроме Аллаха, и это – то, что они называют «фана’

в Таухиде»».

Первым, кто упомянул об фана’ в Исламе из суфиев был аль-Джанид ибн Мухаммад у

которого она воплотилась в идее «договора» (фикрату-ль-мисак), а другие называют ее

«макам ‘айни-ль-джам’и», а у Ибн ‘Араби это – теория единства бытия (вахдату-ль-

вуджуд), а у поздних суфиев «прибытие» (вусуль). Все эти названия указывают на один и

тот же предмет, и разница между ними незначительна. И некоторые суфии в состоянии

фана’, поскольку они видят себя божествами, принимаются восхвалять самих себя и

призывать людей к поклонению себе. Аль-Халлядж, например, требовал от своих

мюридов совершать земной поклон ему, а аль-Бастами говорил: «Нет Бога, кроме меня, поклоняйтесь же мне». Он также говорил: «Преславен я, что более велико, чем я?!», - и

другие фразы, являющие собой куфр.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: отвергают убеждения суфиев по поводу «фана’», и

считает того, кто верит в это, кяфиром, поскольку Аллах, согласно акыде Ахлю-с-Сунна –

это не творения, а творения – это не Аллах. И они совершенно различны, и творение не

может освободиться от своей природы и погрузится в Божественность, и его сущность не

может раствориться в сущности Аллаха, как об этом говорят суфии.

И убеждения о существовании фана’ не были известны среди наших праведных предков, и

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не погружался в транс, и

сподвижники его не погружались в него, и таби’ин и их потомки не делали этого, и