Лицо суфизма - Страница 47

разрозненности мусульман и их междоусобных войн?». Они спрашивают об этом?!..

Ответ очевиден для тех, кто смотрит на все через призму Корана и Сунны, а не глазами

представителей суфизма, который не ослепляет взоров, но ослепляет сердца, что в

груди…

40 – Мистическое знание (‘улюм лядуниййа)

Суфизм: его приверженцы утверждают, что они обладают мистическим знанием, не

открытым никому, кроме них, и не постигает его никто, кроме тех, кто придерживается их

тариката. И что это знание они получают прямо от Аллаха, без посредничества

посланников, или же от аль-Хидра (мир ему), или с Хранимой Скрижали на небесах.

Это название (лядуниййа) они взяли от слова «лядун», упоминаемого в Коране в истории

аль-Хидра и Мусы (мир им), в словах Всевышнего: «Они встретили одного из Наших

рабов, которого Мы одарили милостью от Нас (лядунна) и обучили из того, что Нам

известно» (Пещера, 65), и сказали, что это знание, которым Аллах наделил аль-Хидра, было знанием особым и таинственным, и Аллах упомянул в связи с ним слово (лядунна), значит, это знание – «лядуниййа».

Говорит Абу Йазид аль-Бастами, обращаясь к ученым хадиса и Шариата: «Вы взяли свое

знание мертвым от мертвого, мы же взяли наше знание от живого, который не умирает.

Говорит один из вас: «Передал нам такой-то от такого-то». А где такой-то? Говорят:

«Умер». Что же касается каждого из нас, то он говорит: «Передает мне мое сердце от

моего Господа».

И говорит Ибн ‘Араби: «Ученые чертежей и рисунков (так они называют ученых

Шариата, насмехаясь над ними) берут (знания) каждый следующий от предыдущих, до

самого Судного Дня, и удлиняется цепочки передатчиков. А вали берут знания от Аллаха.

Он внушает им (знание) от Него, по милости Своей к ним и из-за того внимания, которого

удостоились они от Своего Господа». То есть приверженцы Шариата перенимают знание

от людей, которых уже постигла смерть, суфии же имеют прямую связь с Аллахом и

получают знание от Него без посредничества ангелов или посланников.

Я говорю: таким образом, они стали кяфирами и указывают путь к неверию своим

последователям.

Говорит Ибн Дойфуллах: «Собрались к Абу-ль-Мавахиб аш-Ша’зили ученые-факыхи и

задали ему семнадцать сложных вопросов, и он ответил на них». Добавляет Ибн

Дойфуллах, комментируя это: «И тогда они убедились, что свое знание он черпает из

Хранимой Скрижали».

И очень часто они преуменьшают значимость знания, которое было дано посланникам, по

сравнению с их мистическими знаниями. Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Мы

преодолели море, в то время, как пророки остановились у его берега», – т.е. мы получили

знание, которого не получали пророки... Когда же на суфиев стали давить из-за этих слов, они попытались придумать им иное истолкование – что пророки вышли из моря и

остановились на берегу. Но тот, кто хоть немного знает особенности арабского языка, отлично понимает, что с точки зрения языка подобное толкование невозможно, и значение

этих слов: «Они остановились на берегу, будучи не в состоянии преодолеть его, в то время

как аль-Бастами и ему подобные вошли в него и достигли его глубины». Толкование же

это они придумали, чтобы выйти из тупика.

В качестве доказательства существования мистического знания суфии приводят историю

аль-Хидра, упомянутую в Коране, и мы уже говорили о том, что их выводы из истории

неверны, а также о наших убеждениях в отношении аль-Хидра в главе «Дозволенность

отходить от Шариата Мухаммада».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: отрицают существование так называемого мистического

знания, противоречащего Корану и Сунне, и отрицают возможность получения людьми

Шариата или законов от Аллаха кроме как через посредничество посланников. Кто же

утверждает, что существует иной путь получения людьми мистического знания, Шариата

и указаний от Аллаха, тот является кяфиром, которого следует убить, даже не требуя от

него покаяния… Кто же впал в большее заблуждение, чем последователи суфизма, и кто

же более далек от Истины, чем они!

Мы спрашиваем аль-Бастами и ему подобных: кто эти мертвые, от которых берут знания

ученые по хадисам? Разве они не взяли это знание от таби’ин, а те – от сподвижников, а

сподвижники – от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Как укладываются

в ваших умах насмешки над этими праведными предками, через посредничество которых

к нам пришли Шариатские науки, и если бы не они, мы не знали бы ничего?!

Теперь посмотрите, что можно сказать о человеке, утверждающем, что ему даровано

знание, которое не было дано Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)?

Достоин ли он того, чтобы ему верить? Заслуживает ли того, чтобы следовать за ним?

Заслуживает ли того, чтобы вообще причислять его к мусульманам?.. И каким способом

мы можем узнать, правдив ли он в своих словах или лжет? По тому, что он совершает

чудеса? Это, поистине, не является доказательством чего-либо, поскольку чудеса

совершают и шарлатаны, и фокусники, и йоги, и буддисты, причем намного чаще, чем

суфийские шейхи, и ад-Даджаль (антихрист) будет совершать чудеса, претендуя на

божественность, и многие люди поверят ему.

Нет, братья мои, не это показатель, по которому отличают правдивого от лжеца. Но этот

показатель – Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (да благословит его Аллах и

приветствует), которые оставил Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) своей Умме после своей смерти. Кто будет придерживаться их, никогда не собьется с пути

Истины, и кто разошелся во мнении относительно чего-либо – пусть они вернутся к ним.

Сказал Всевышний: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с

этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет

лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!» ( Женщины, 59). Аллах

подтвердил необходимость обращение с любым спорным вопросом к Аллаху и Его

Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), сказав: «Если вы уверовали в

Аллаха и в Последний День», - то есть, кто не делает этого, тот не уверовал в Аллаха и

Последний День.

Теперь я спрашиваю: что можно сказать о суфизме с точки зрения Ислама, если

применить к ним этот аят, ведь они противоречат ему и обращаются со своими спорными

вопросами только к своим шейхам? Ответьте же мне…

41 – Разделение религии на Шариат и Истину, или захир (внешнее, очевидное) и

батын (внутреннее, скрытое)

Суфизм: его последователи утверждают, что религия делится на Шариат и Истину, или

захир и батын. Истина (или батын) в их понимание подобна ядру, а Шариат (или захир) подобен скорлупе. И они утверждают, что это разделение пришло от Пророка (да

благословит его Аллах и приветствует), и что он даровал батын некоторым сподвижникам

и скрыл от других.

Говорит Ибн ‘Араби аль-Фатыми: «Что касается основателя этой науки (т.е. суфизма), то

это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах научил его через

Откровение и Внушение, и Джибриль спустился первый раз с Шариатом, а когда он

установился, он спустился второй раз с Истиной, и Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует) дал ее некоторым и не дал другим. И первым, кто заговорил о нем (т.е

суфизме) и явил его миру, был наш господин ‘Али – да почтит Аллах лик его – и от него

его перенял аль-Хассан аль-Басри».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят, что разделение религии на Шариат и Истину, или на захир и батын, так что одно из них отличается от другого, и для каждого есть свои

люди, и этот из обладателей очевидного (захир), а тот – обладатель тайного (батын), или: этот из носителей шариата, а тот из носителей Истины, – это поистине, ложное