Летние ливни в Бриндаване 1974 - Страница 4

Божественного – с другой.

Неразрывна связь между дживой, Ишварой и пракрити (индивидуальной душой, Богом и

природой). Без хлопка не будет пряжи, а без пряжи не будет одежды. Основным материалом для

получения ткани является нить. Нить – основа ткани, основа нити – хлопок. Хлопок, нить и ткань –

5

это три названия трех различных форм, но основа всех трех – хлопок. Пракрити, или природа, сопоставима в этом случае с тканью. Пракрити – это конгломерат наших желаний, воплощающихся в форме природы. Эти желания рождаются в нашем сердце и исходят из него.

Мы не видим желаний вне нас. Мы можем видеть вокруг нас то, что скрыто в наших сердцах в

форме желаний. Невозможно увидеть что-либо во внешнем мире, если внутри нас не скрыта

сущность этого. Если закрыть глаза, покажется, что окружающий мир перестал существовать.

Вновь открыв глаза, увидим множество разных людей. Уходили куда-либо люди, когда мы

закрывали глаза, или они пришли откуда-нибудь, когда мы открыли их? Нет, эти люди были здесь

все время. Если у нас нет глаз, мы не можем узнать даже собственное тело. Таким образом, благодаря нашему зрению мы познаем весь мир. Он становится для нас реальностью только

потому, что мы его видим. Точно так же, благодаря нашему зрению, существуют добро и зло, истина и ложь, “рай” и “ад”. Только разум человека ответственен за то, свободен человек или нет.

Различие между свободой и рабством существует только в нашем уме. Никаких существенных

различий между ними нет.

Мы сможем осознать божественный аспект только тогда, когда пожертвуем дживой. Это не

значит, что следует уничтожить дживу, возложив ее на алтарь во время пуджи. Мы должны

понять, что живая и видимая джива и невидимое божество – одно и то же, эти два начала

существуют в единстве. Следуя предписаниям древних мудрецов, мы можем избавиться от

высокомерия и эгоизма. Эти завещанные нам ритуалы называются также яджна или яга. Слово

яджна произошло от корня “яг”. Известно, что ритуальная яджна играет важную роль в почитании

Бога. Наши Веды утверждают: мы должны жертвовать всем и через жертву сможем открыть в

себе божественное начало. Все мироздание и его существование зависят только от жертвы. Если

нет жертвоприношения, то, фактически, не будет и общества. Если не приносятся жертвы, то не

будет жизни, и истина не сможет быть постигнута. Если нет жертвы, то нет творения и его опоры.

Рассмотрим пример из повседневной жизни: если, сделав вдох, не сделаем выдоха, то не

сможем жить; если после употребления и переваривания пищи не освободиться от ее остатков, то

не сможем жить; если кровь не будет постоянно обновляться и питать органы нашего тела, то не

сможем жить. Если облака, вбирающие в себя воду, не прольются дождем, они не смогут остаться

облаками. Вот почему говорится: то, что невозможно постичь через знание, может быть

постигнуто через жертву. Будь то хорошее или плохое, мы должны продолжать жертвовать.

Жертвуя, никогда не следует придавать большое значение телу. Мы думаем – нечто есть добро, и радуемся этому, но что-то плохое может также прийти вместе с добром. То, что дарит счастье, когда приходит к вам, причинит страдания, когда покинет вас. Вот небольшой пример. Если в

семье родился сын, это огромное счастье, но его смерть причинит невыразимое горе и страдания.

Это один и тот же сын – живой или мертвый, но переход от рождения к смерти превращает

счастье в горе. Не жертвуя, человек не может жить, однако он делает это неосознанно. Каждый

человек жертвует, даже не осозновая этого. Человек должен сделать жертвоприношение своей

целью, проводя различие между временным и постоянным. Зная, что следует отвергнуть и что

принять.

Тело и страна подобны объекту и его отражению. Тело – это место, где пребывает

Божественное. Различие между словами кшетра и Кшетраджня, т.е. между местом пребывания и

тем, кто там пребывает, – в единственном слоге джня. Это означает: пребывающий в теле – это

тот, кто обладает знанием и мудростью, а так как слога джня нет в слове кшетра, говорят, что

тело само по себе полностью лишено знания и мудрости. Таким образом, помня о том, что Господь

– воплощение знания и мудрости – пребывает в нашем теле, мы должны как следует позаботиться

о теле. Если Всеведущий не обитает в теле, оно лишено святости. Но все ли места мы называем

кшетрой? Нет, только особые города, деревни и реки заслуживают имя кшетра. Только место, отмеченное святостью, называется кшетра. Варанаси, Тирупати, Гайя, Бадри, Прайяг – вот те

места, которые называются Кшетра. Они зовутся так потому, что являются общепризнанными

святынями. Люди полагают, что именно там обитает Господь. В “Бхагавад Гите” наше тело

описывается как кшетра, а Параматман, пребывающий в нашем теле, – как Кшетраджня. Мы

не способны понять, как использовать тело, в котором пребывает Господь. Верующие – те, у кого

святое сердце и чистые мысли, – отправляются в паломничество по святым местам. Они

пускаются в странствие только потому, что твердо верят в их святость. Иначе зачем отправляться

в долгий путь, требующий затрат денег и сил? По аналогии с этим, зная, что человеческое тело

священно, многие люди стремятся друг к другу и, становясь паломниками к телу святых, направляют свою жизнь по духовному пути. Если же человеческое тело не соответствует высокому

предназначению и ведет жизнь, далекую от святости, никто не захочет иметь отношения с таким

6

телом. Если вы утверждаете, что ваше тело священно, постарайтесь, чтобы ваши мысли, слова и

дела были добрыми и светлыми.

Если мы возьмем горшок с прокисшим пальмовым соком и обмажем его поверхность топленым

маслом, разве аромат масла устранит неприятный запах прокисшего сока? Точно так же, если

ваше сердце полно дурных намерений и дурных мыслей, но ради того, чтобы оказаться в

достойном окружении, вы притворяетесь хорошим, разве это изгонит зло из вашего сердца? Не

беда, если вы лишены доброй компании и не совершаете каждый день добрые дела. Не беда, если

не участвуете в дхьяне и джапе (медитации и чтении мантр и имен Божьих), но очень важно, чтобы ваше сердце оставалось чистым и непорочным.

Как в материальной, так и в духовной сферах необходимо контролировать органы чувств. Не

нужно накладывать суровый и полный запрет на все чувства, но нежелательно и давать им

абсолютную свободу. Придерживайтесь “золотой середины”. Вот небольшой пример. Мужчина, сбривающий бороду, знает, что слишком сильно нажимая на лезвие, можно поранить кожу, а если

не нажимать вообще, не удастся сбрить щетину. Он применяет ту силу, которая приведет к

желаемому результату. Человеческий ум подобен лезвию бритвы. Контролируя не слишком строго

и не давая ему излишней свободы, мы должны подталкивать его к совершению хорошего и

удерживать от плохого. Таким образом, проводя грань между хорошим и дурным, можно

направить ум по нейтральному руслу между двумя крайностями. Контроль над умом и мыслями –

вот то, что лежит в основе йоги, и это давно известно. Мы должны добиться, чтобы слово “тело” стало синонимом слова “человек”, а человек стал бы “синонимом” ума. Человек, ум которого ведет

себя правильно, поступает как человек. Если ум ведет себя неподобающе, то и человек поступает

не по-человечески.

Каковы люди, такова и страна. Если сегодня положение дел в стране оставляет желать лучшего, значит, несовершенны человеческие умы – и это отражается на состоянии всей страны. Все