Легенды и мифы о животных - Страница 50

– Выйди скорее, отец! Ты увидишь великое чудо, которого ты и не ждал.

Вышел Эак из покоя и увидел живыми тех людей, которых видел во сне. Провозгласили люди, бывшие раньше муравьями, Эака царем, а он назвал их мирмидонянами. Так была заселена вновь Эгина.

В мифопоэтических и культурно-исторических традициях с муравьем связываются различные символические значения. В Китае муравей символизирует справедливость, праведность (иногда добродетель, патриотизм и эгоизм); белый муравей в буддизме – символ кротости, самоограничения (в некоторых других традициях – образ разрушения). В предсказаниях роль муравья двояка: они указывают и благой (у эстонцев), и плохой (у болгар, швейцарцев) исход. Разрушение муравейника во многих традициях символизирует несчастье. В иудаистической и соответствующей мусульманской легендах рассказывается о муравьях, учивших царя Соломона мудрости и смирению.

В мусульманской традиции муравей – одно из десяти небесных животных.

В Индии чёрные муравьи почитаются как священные насекомые.

Полезными считаются муравьи у индейцев зуньи. Считается, что муравьи уничтожают следы человека и сбивают с толку преследователя (отсюда – особая ритуальная функция так называемого «муравьиного общества» в танцах зуньи).

Лечебные свойства муравьев отмечены во многих традициях. И напротив, согласно представлениям индейцев пуэбло, за разорение муравейника или обливание его мочой муравьи насылают болезни, которые могут быть вылечены только специальным муравьиным врачом или муравьиным обществом. Аранта считают, что укус муравья особого вида убивает медицинские способности лекаря. Наличие у муравья ряда свойств, напоминающих человеческие (в частности, таких, которые приписываются идеальному человеку), позволяет объяснить представления о муравьях как превращённых людях или, наоборот, о том, что люди некогда были муравьями. Такое поверье отмечено у индейцев хопи; апачи называют индейцев навахо муравьиным народом; в некоторых индейских традициях считается, что женщины, вступившие в связь с белыми людьми, превращаются в красных муравьев. Нередко подобные превращения связываются с громовержцем. Так, мирмидоняне (т. е. «муравьиные люди», от греч. μύρμης, «муравей»), колонизовавшие остров Эгина, ведут своё начало от Мирмидона, сына громовержца Зевса и Эвримедузы, к которой Зевс явился в виде муравья.

По другой версии, как говорилось выше, Зевс по просьбе царя Эгины Эака превращает муравьев в людей, после того как всё население острова погибло от чумы.

В «Ригведе» есть упоминание об одном из превращений громовержца Индры, который «в образе муравья пробил насыпи стремящегося к небу, уже возросшего, но (всё ещё) растущего». Превратившись в муравья, Индра незаметно вползает на насыпь вражеской крепости. Благодаря хитрости (предельное уменьшение в размерах, тогда как противник стремится увеличить свои размеры) Индра одерживает победу (в германском фольклоре известен сюжет о муравье, проносящем в темницу шёлковые нитки, из которых плетётся верёвка, чтобы узник мог выбраться на волю).

В мифах индейцев карири (чако) рассказывается о красных муравьях, подточивших дерево, по которому первые люди влезли на небо.

В западноафриканских мифах муравьи выступают в роли посланцев бога-змеи и связаны они с миром мертвых.

Так, туземцы Новой Гвинеи верят, что после первой смерти может наступить и вторая смерть, когда душа превращается в муравья. У индуистов и джайнов известен обычай кормления муравьев в дни, связанные с поминовением души.

Во многих традиционных мифах отражена связь муравья с землёй или даже с нижним миром и одновременно с процветанием и богатством, иногда с основным местным культурным растением, дающим и пищу, и опьяняющий напиток. Ацтеки считали, что чёрные и красные муравьи показали Кецалькоатлю место, где растёт маис. В евразийской мифологии широко распространён фольклорный мотив о муравье и кузнечике, где речь идёт о своевременной заготовке запасов еды. Этот мотив получил развитие в литературе, где эти насекомые ассоциируются с запасливым хозяином.

В полесских ритуалах вызывания дождя (которые имеют параллели и в южнославянской традиции) дети разрушают муравейник палкой (кием), имитируя болтание палкой в колодце (при этом муравьи соотносятся с брызгами воды по принципу: «сколько муравьев, столько и капель»). Муравейник разгребают и для того, чтобы муравьи принесли хорошую погоду (солнце).

У ряда финно-угорских народов известен обряд жертвоприношения лесным духам, совершаемый на муравейниках.

В Западной Африке (в частности, у племени сусу) муравейники иногда рассматриваются как жилище демонов. Аборигены в Майсуре (Индия) считают муравейники местопребыванием кобры или змей-нага.

Муравейник нередко трактуется как символ плодородия.

Тема «Муравей и куча зерна» известна в разных версиях: например, в басне Леонардо да Винчи, сюжет которой восходит к фольклорной традиции, зёрнышко проса просит у муравья снисхождения и обещает вернуться к нему сторицей.

В литературе часто встречается тема помощи муравьев человеку – муравьи выбирают зерна из скирды, по зернышку переносят кучу зерна, пересчитывают зерна и т. д.

Образ овода встречается в древнегреческих мифах. Например, в мифе о герое Беллерофонте, царе Ликии. Благодаря подаренному Афиной крылатому коню Пегасу герой не знал поражений. Он победил даже замечательных наездниц, женщин-воительниц – амазонок.

Вообразил Беллерофонт, что ему должно все удаваться. Однажды он решил: «Раз во мне течет кровь богов, отправлюсь-ка я к ним в гости на Олимп, посмотрю, как живут бессмертные».

Он оседлал Пегаса и велел ему лететь в жилище богов. Конь сопротивлялся, возмущенно ржал и бил землю копытом. Но Беллерофонт стегнул его плетью – и конь взлетел.

Зевс увидел поднимающегося к Олимпу незваного гостя. Конечно, он мог бы наслать молнию и поразить человека, возомнившего себя равным богам. Но Зевс был большой выдумщик на наказания. Он послал навстречу всаднику обыкновенного овода. Тот сел на круп Пегаса и больно ужалил его. Пегас сделал резкий прыжок. Беллерофонт не удержался в седле и свалился на землю.

Охромевший и ослепший, стал с тех пор скитаться наказанный за гордыню Беллерофонт по Долине странствий, пока смерть не унесла его в царство Аида.

А Пегас стал любимцем всех поэтов. Однажды он ударил копытом о землю, и на этом месте возник источник вдохновения.

И боги были грешны. Гера часто терпит обиды от мужа своего Зевса. Так было, когда Зевс полюбил прекрасную Ио и чтобы скрыть ее от жены своей, превратил Ио в корову. Но этим громовержец не спас Ио. Гера увидела белоснежную корову Ио и потребовала у Зевса, чтобы он подарил ее ей. Зевс не мог отказать в этом Гере. Гера же, завладев Ио, отдала ее под охрану стоокому Аргусу. Страдала несчастная Ио, никому не могла она поведать о своих страданиях; обращенная в корову, она была лишена дара речи. Не знающий сна Аргус стерег Ио, не могла она скрыться от него. Зевс видел ее страдания. Призвав своего сына Гермеса, он велел ему похитить Ио.

Быстро примчался Гермес на вершину той горы, где стерег стоокий страж Ио. Он усыпил своими речами Аргуса. Лишь только сомкнулись его сто очей, как выхватил Гермес свой изогнутый меч и одним ударом отрубил Аргусу голову. Ио была освобождена. Но и этим Зевс не спас Ио от гнева Геры. Она послала чудовищного овода. Своим жалом овод гнал из страны в страну обезумевшую от мучений несчастную страдалицу Ио. Нигде не находила она себе покоя. В бешеном беге неслась она все дальше и дальше, а овод летел за ней, поминутно вонзая в ее тело свое жало. Жало овода жгло Ио, как раскаленное железо. Где только не пробегала Ио, в каких только странах не побывала она! Наконец, после долгих скитаний, достигла она в стране скифов, на крайнем севере, скалы, к которой прикован был титан Прометей. Он предсказал несчастной, что только в Египте избавится она от своих мук. Помчалась дальше гонимая оводом Ио. Много мук перенесла она, много видела опасностей, прежде чем достигла Египта. Там, на берегах благодатного Нила, Зевс вернул ей ее прежний образ, и родился у нее сын Эпаф. Он был первым царем Египта и родоначальником великого поколения героев, к которому принадлежал и величайший герой Греции, Геракл.