Легенды и мифы о животных - Страница 16

– И в камнях есть души, и в водах слышатся голоса. Ветер сметает все с небесного свода!

Гэнно увидел перед собой пылающее сияние, и в сияющем свете перед ним вдруг появилась лисица, внезапно превратившаяся в красивую девушку.

И говорит дух Камня Смерти:

– Я та, которая вначале, в Индии, была демоном, почитаемым самим принцем Хадзоку. В Великом Китае я приняла обличье Ходзи, супруги императора Лю Вао; а при Дворе Страны Восходящего Солнца я стала Безупречной Драгоценной Девой, наложницей императора Тоба.

Дух признался Гэнно, что в облике Драгоценной Девы он действительно хотел прервать род императора.

– Я строил планы, – рассказывал Дух, – я уже торжествовал при мысли о смерти Микадо, и, если бы не могущество придворного заклинателя, я бы преуспел в исполнении задуманного. Как я и рассказывал, меня изгнали из дворца. Меня преследовали злые собаки и острые стрелы, и я, измученный, в конце концов укрылся в Камне Смерти. Время от времени я появляюсь на болотах. А теперь Великий Будда почувствовал ко мне сострадание и послал своего священника, чтобы указать путь истинной веры и чтобы я обрел покой.

В легенде сохранились следующие благочестивые строки, произнесенные раскаявшимся Духом: «Клянусь, о, божий человек, клянусь тебе, чьи молитвы вознесли меня на небеса, клянусь торжественною клятвой, такой же крепкой, как этот Камень Смерти, стоящий на торфах, что с этого часа я непорочен, как ребенок!»

Сказав это, призрак исчез.

С давних пор человек поклонялся лосю. Изображения этого животного обнаружены археологами на скалах, гробницах и саркофагах. У народов Сибири, у эвенков, кетов, есть миф о возникновении созвездия Большой Медведицы и Млечного пути в результате погони охотников за лосем. Есть эвенкийский миф о космическом лосе – Хеглэне, который похитил и унес в небесную тайгу Солнце. Богатырь Маин, дух-хранитель смены дня и ночи, на крылатых лыжах храбро бросился в погоню за космическим лосем-пришельцем, настиг его и вернул людям день.

Похожий сюжет о гигантском лосе, преследуемом охотником, есть у индейцев Северной Америки. У апачей герой-охотник убил коварного лося, а у канадских индейцев, наоборот, благородный лось возвращает людям огонь и тепло, которые угнал похититель Солнца.

У индейцев, живущих вокруг Великих Американских озер, бытует легенда о Лосе-муже и его жене, которые, подобно Адаму и Еве, стали родоначальниками лосиной династии на Земле. Интересны сказания индейцев о лосе, который приказал ветрам прогнать воду – так появился из-под воды холм, так возникла Земля.

Голову лося-самца венчают огромные рога, которые лось сбрасывает в середине зимы (за лето рога отрастают заново). Чем старше лось, тем больше и ветвистее у него рога, тем основательнее он может продемонстрировать свое мужское превосходство, выясняя отношения с соперниками осенью, в брачный сезон.

Интересно, что лось не использует рога для защиты от хищников – чаще всего просто убегает. Если же ближнего боя избежать не удается, то лось сильно бьет передними копытами и может легко раскроить даже монолитный череп медведя.

Мансийские сказания повествуют об охоте на шестиногого лося.

Жил человек с женой, был у них маленький сын, в колыбели еще лежал. Однажды женщина пошла за водой и видит: менкв гонит шестиногого лося. Приходит домой, муж ее спрашивает:

– Что видела, расскажи.

– Видела, как менкв шестиногого лося гнал.

Мось-хум услышал это, выскочил из колыбели и побежал. Погнался за лосем. Долго, коротко гонялся за лосем, догнал и отрубил ему две задних ноги. Остались две передних да две средних. Дорога, по которой бежал Мось-хум, видна и теперь: это Млечный Путь. Также виден и лось – Большая Медведица. Раньше, когда лось имел шесть ног, его люди не могли догнать.

В различных мифологиях лягушку связывают как с положительными функциями (плодородием, возрождением), так и с отрицательными (болезнью, смертью). И, прежде всего, связывают ее с водой, дождем.

Лягушка приурочена к нижнему миру, к подземным водам.

В одних случаях лягушка подобно черепахе, рыбе или какому либо морскому животному, держит на своей спине мир, в других – выступает как открывательница некоторых важных космологических элементов.

У алтайцев лягушку связывают с камнями, из которых добывается первый огонь. Солнце, отображенное в воде, символизируется образом лягушки. Иногда с лягушкой связываются водные элементы хаоса, первоначального ила (или грязи), из которых возник мир.

В Бирме и Индокитае с образом лягушки нередко связывается злой дух, который проглатывает луну (причина затмения).

В Китае, где лягушку также связывают с луной их называют «небесными цыплятами» так как существует поверье, что лягушки падают вместе с росой с неба. Мотив небесного происхождения лягушек позволяет рассматривать их (и некоторых других хтонических животных) как превращённых детей (или жену) громовержца, изгнанных на землю, в воду, в нижний мир.

У русских есть примета – лягушка не квакает до первой грозы, или квакает к дождю. Лягушки появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы.

Более непосредственно она проявляется в мифологическом рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба Ньяма посадил лягушку сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода, и дал ей за это хвост; во время засухи возгордившаяся лягушка не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал так что все лягушки рождаются с хвостом, но вскоре теряют его.

В филиппинском мифе в лягушку превращается упавший в воду мужчина, которого жена переносила в корзине через реку.

Лягушка символически связана с луной. Во многих мифах говорится о лягушке, живущей на луне. Как амфибия она – существо, которое живет в двух стихиях. В процессе своего развития лягушка проходит трансформацию: из головастика, который может жить только в воде, она превращается во взрослую особь, способную двигаться и в воде, и на земле. То есть она символизирует посредничество между этими двумя мирами и трансмутацию.

В Древнем Египте с головой лягушки изображались боги Хекет (богиня плодородия связанная с загробным миром) и даже Амон.

В Египте с головой лягушки изображались мужские первобожества гермопольской Огдоады – великой восьмерки изначальных божеств. Силам первозданного Хаоса противостояли созидательные силы – четыре пары божеств, олицетворяющих стихии. Мужские божества восьмерки – Хук (Бесконечность), Нун (Вода), Кук (Темнота) и Амон («Невидимый», то есть Воздух) – имели облик людей с головами лягушек. Им соответствовали женские божества со змеиными головами.

Лягушке приписывалась власть над разливами Нила, от которых зависел урожай. Маленькие лягушки появлялись в реке за несколько дней до ее разлива и поэтому считались вестниками плодородия. Кроме того, в Египте существовало поверье, будто лягушка обладала способностью самозарождения, поэтому она связывалась с загробным культом и воскресением после смерти. Она считалась священным животным древнеегипетской богини Хекет – одного из символов бессмертия и принципа «воды». Подобно богу Хнуму, своему супругу, Хекет сотворила людей. Вместе с Изидой, она участвовала в ритуальном воскрешении Осириса. Богиня-лягушка помогала роженицам, а в загробном царстве – воскресению умерших.

В Китае лягушка символизирует инь, лунное начало, бессмертие, богатство и долголетие. Китайский миф о стрелке и его жене Чанъэ рассказывает о том, как выпив эликсир бессмертия, Чанъэ поселилась на луне, где превратилась в трехлапую лягушку. С тех пор она пребывает в лунном дворце и вечно толчет в ступе снадобье бессмертия (как и лунный заяц).

Лягушка упоминается в «Ригведе» – древнеиндийских священных текстах. Гимн лягушкам посвящен восхвалению лягушек, которые начинают квакать, предвещая наступление сезона дождей. Полагают, что гимн лягушкам представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью лягушек, известного и в современной Индии.