Культурология. Дайджест №3 / 2016 - Страница 4

Великовский отмечает, что правда, которой Камю присягает на верность, – вечное столкновение неподатливого, непроницаемого в своей скрытности бытия и сознания, тщетно пытающегося его высветить, убежденного в своем неуспехе и упорствующего в своей деятельности. Окруженный ореолом стоического подвижничества, вечный труженик Сизиф, согласно Камю, еще обладает той малой толикой преходящего счастья, какая достается смертным. Сизиф учит высшей мудрости, бросая вызов богам и поднимая обломки скал. Одного восхождения на непокоряемую вершину достаточно, чтобы наполнить до краев сердце человека, дать ему счастье – абсурдное сизифово счастье.

Книги Самария Великовского открывают возможность некоей действительной альтернативы настроениям слепого отчаянья, они готовят к жизни без надежды на зримый просвет «в конце туннеля».

Предметом исследования является новый феномен современной культуры ХХI в. – культура «лакшери». В связи с этим явлением автор рассматривает критерии «массового» и «элитарного» в культуре. Особое внимание уделяется сравнительному анализу нового феномена «лакшери» («Luxury» – лакшери; англ. «роскошь»), культуры «массовой» и «элитарной»

Наука о культуре, философия культуры с середины ХIХ в. ведет спор о «массовом» и «элитарном» в культуре. Не потеряла остроту эта проблема и сейчас. Особенная актуальность вопроса связана, во‐первых, с девальвацией культурных ценностей, изменением ее отношения к культуре в целом, во‐вторых с интерпретацией так называемого «искусства (культуры) постмодерна», в-третьих, с появлением феномена культуры – «лакшери».

Что мы понимаем под «культурой постмодерна»? Постмодерн – это интеллектуальный мятеж против канонов классической эстетики, всевластие индивидуального, особая ментальность информационного общества, которая возникла в культуре ХХ в., когда рушились духовные ориентиры, шел пересмотр нравственных ценностей. Это новое миропонимание, утверждение новых ценностей, где господствует сверхличностное бытие, прагматизм, субъективное сознание индивида; где бессознательное доминирует над сознанием; где нарушена гармония чувственного и разумного; где внешнее господствует над сущностью. Исходя из этого, само понятие «культура» обретает особый смысл. В этом плане можно говорить и об аккультурации.

Что такое «культура»? Культура – это акт человеческого творения, осуществленный в сферах материального и духовного, осознание человеком своего бытия посредством символов, это компромисс между личностью и обществом. Культура – это все, что создано, создается и будет создаваться человечеством от предметов быта до науки, искусства, морали и религии.

Культура совершенствует нас и совершенствуется вместе с нами. Человек творит культуру и в то же время сам является ее творцом. П.С. Гуревич в работе «Философия культуры» цитирует замечательные слова А. де Бенуа: «Культура – это специфика человеческой деятельности, то, что характеризует человека как вид. Напрасны поиски человека до культуры, появление его на арене истории само по себе надлежит рассматривать как феномен культуры… Человек и культура неразрывны, подобно растению и почве, на которой оно прорастает… Всякое противокультурное действие неизбежно превращается в противочеловеческое» (1, с. 31–32).

Для человека культура – это «вторая природа», в этом плане прекрасно писал поэт Н. Заболоцкий:

Культура – это неисчерпаемая система ценностей, в которой есть вечное и временное, национальное и сверхнациональное (интернациональное), массовое (демократическое) и элитарное. Культура – это все, что создано человечеством.

Феномен разделения культуры на массовую (демократическую) и элитарную возник в конце ХIХ в. До этого культура считалась достоянием высших слоев общества, аристократии. Хотя, вероятно, следы «массовой культуры» можно обнаружить и в античную эпоху (выступления риторов перед многочисленной толпой, гладиаторские бои и др.). Однако гораздо чаще возникновение «массовой культуры» относят именно к ХIХ в. Это связано с рядом европейских демократических революций, где были провозглашены свобода и равенство в духовной сфере. Культура охватила своим влиянием все слои общества, но народ не вполне был готов воспринимать «высокое искусство (культуру)». Испанский философ-культуролог Хосе Ортега-и-Гассет пишет: «Все новые и новые толпы, которые с таким ускорением низвергается на поверхность истории, что не успевают пропитаться традиционной культурой» (2, с. 13).

Требовались «новые стандарты» культуры. Так возникла «массовая культура».

Попытаемся выделить основные критерии «массовой культуры»:

• культура, понятная большинству людей;

• не требует особого восприятия и высокого уровня интеллекта;

• информативность;

• повторяемость (растиражированность);

• стандартизация продуктов культуры;

• культура временных ценностей;

• средство общения;

• прагматизм;

• потребительский, утилитарный характер;

• главное форма (внешняя сторона), а не содержание (сущность);

• идеологическая окраска.

«Массовая культура» очень разнообразна в своих проявлениях. Это, прежде всего, предметы быта (одежда, мебель и т.д. и т.п.), которые в «массовой культуре» более важны, чем духовные ценности. При этом так называемые «продукты массовой культуры» стандартизированы, а человек лишается индивидуальности, растворившись в толпе таких же, как он. Одинаковая одежда (джинсы, майка), одинаковые дома-коробки, похожие мелодии «песен-хитов» и т.д.

Наиболее яркий феномен «массовой культуры» – это реклама. Реклама действует на подсознание, обращается к иррациональному, к чувствам человека. Современный рынок насыщен товарами и услугами, необходимо представление и продвижение товаров и услуг. Начало «века рекламы» – это середина ХIХ в., когда она начала проникать в СМИ, т.е. стала достоянием общественности. Часто в рекламе используют психологически ориентированные подходы, она оказывает на потенциального потребителя эмоционально-психологическое воздействие, сочетая информативность с убедительностью и внушаемостью. И все это ради того, чтобы побудить человека к действию, т.е. к покупке товара. При этом используются приемы, действующие как на сознательном, так и на бессознательном уровне. Профессиональное использование этих методов позволяет привлекать интерес человека, влиять на его выбор. Говоря об этом, нельзя забывать о том, что реклама оказывает и позитивное действие, информируя о новых товарах, что способствует свободной конкуренции. Реклама – источник финансирования СМИ, благотворительных, спортивных и образовательных организаций.

Мы живем в эпоху разрушения традиционного (реалистического) искусства, эпоху господства, так называемого «массового искусства». Именно «массовая культура» и сформировала «массовое искусство», когда рингтоном для сотового телефона становится мелодия «Симфонии № 40» Моцарта или изображение «Моны Лизы Джоконды» Леонардо да Винчи растиражируется на тюбиках с кремом для рук. Таким образом, искусство спускается в толпу, теряя свое истинное предназначение – гуманизировать Личность.

«Массовая культура» носит манипуляторный характер, является опасным орудием вмешательства в личную жизнь человека, отвлекающим человека от истинного смысла жизни. Это пропаганда определенного образа мышления и отвлечение людей от социальной активности. Здесь предлагаются готовые шаблоны, которые уравнивают, лишают истинного личностного стержня. В результате личность выбирает конформизм, приспособленчество и социальную пассивность. Н.А. Бердяев утверждал, что демократизация культуры понижает ее качество и уровень ценностей: «Социальная демократизация культуры, вступление в культуру большого количества рабочих масс, есть процесс необходимый, которого никакими силами остановить нельзя. Но масса, которая не организована никакой верой и никакой высшей идеей, есть явление страшное, она легко превращается в ту “чернь”, которая грозит истреблением творческой свободы, вульгаризацией культуры и понижением ее качественного уровня, уничтожением ее благородства. Демократизация культуры есть принцип справедливый. Но как сделать так, чтобы процесс этот не означал отдания ценностей культуры на растерзание “черни”? “Чернь” совсем не есть трудящиеся классы, рабочие или крестьяне, “чернь” есть грубая и вульгарная масса, живущая обыденными интересами, для которой не существует духовных ценностей жизни; существовала чернь дворянская, и существует и господствует чернь буржуазная. Опасность же демократизации заключается в том, что в культуру входят слишком большие массы, не одухотворенные и непросветленные» (3).