Культурология. Дайджест №3 / 2015 - Страница 10

Основным сюжетом в романе «Плавучая опера» является любовный треугольник, и такова же ситуация в романе «Конец пути» («The End of the Road»). Его герой Джо Морган узнает о связи жены Ренни со своим приятелем Джейком. Естественно, он не одобряет адюльтер. Ренни беременна, но не уверена в том, кто из них отец будущего ребенка. Она решается на аборт и погибает на операционном столе. Джейк считает ситуацию с Ренни аналогичной тому как Бог и Сатана боролись за душу Человека.

В двух проанализированных в монографии романах Джона Барта отношение к смыслу жизни раскрывается через отношение к смерти. Противопоставление жизни и смерти выступает в концептосфере Джона Барта в качестве наиболее фундаментального понятия культуры. Философский характер приобретает в этих романах ирония, которая определяет и жизненное кредо самого писателя. Однако комическое в романах «перестает быть самоцелью и становится выражением трагического и драматического пафоса», пишет в заключение автор реферируемой монографии (с. 112).

Дом божественной драмы 13

В Древней Индии строительство театра было столь же знаменательным событием, как воздвижение нового храма. Его местоположение определяли с помощью звезд, и само строительство начиналось в строго определенный момент времени, при свете звезды, которой он был посвящен. Участок для будущего театра обмерял сам жрец-архитектор с помощью специально подготовленной веревки. При этом существовали определенные приметы: если веревка рвалась, то все строительство приходилось начинать заново, снова ждали удобного момента, иногда не один год. Считалось, что если веревка порвалась на две части, это предвещало смерть главного архитектора, если на три – смуту в стране.

Строительство театра имело общегосударственное значение. Перед тем как новый театр начинал свою жизнь, происходила специальная церемония его освящения царем. Подобные церемонии происходили не только в момент создания театра, но и в случае угрозы войны или бедствий. Заканчивались они своеобразным «гаданием». Жрец разбивал священный кувшин. Если он разбивался легко, это сулило благоденствие царю, его государству и победу во всех делах. И если все проходило благополучно, верховный жрец-архитектор зажигал от Священного огня светильник и совершал круг по сцене, что символизировало подчинение царю всей Вселенной. С этого момента театр становился моделью мироздания.

Раньше в Индии существовал очень красивый ритуал, предваряющий театральное представление. После него происходило основное действие, которое могло длиться иногда несколько дней, где разыгрывались традиционные мифы и отрывки из эпоса. Сейчас этот ритуал отошел в прошлое, и о нем известно лишь из сохранившегося трактата о театральном искусстве. Но, наверное, ничто так не характеризует древний индийский театр, как эта небольшая прелюдия, пурваранга. Это особая религиозная церемония, основной задачей которой было, с одной стороны, почтить богов, а с другой – ввести людей в состояние сакрального «пространства-времени», чтобы они смогли особым образом воспринимать саму драму: не просто умом понимать происходящее на сцене, а впустить свершающееся таинство в душу и позволить ему преобразить себя.

Пурваранга состояла из двух частей. Первая часть происходила за занавесом, зрители не видели ее. Это было своеобразное священнодействие, жертвоприношение актеров и музыкантов, которые посредством него становились инструментами в руках высших сил.

В Индии музыканты и музыкальные инструменты находились за занавесом и представляли мир непостижимых невидимых сил, управляющих всей драмой. Музыкальные инструменты почитались подчас даже больше, чем актеры или исполнители, поскольку считались непосредственными проводниками Божественного. Каждому инструменту отводилось свое определенное место, не только исходя из общего звучания, но в соответствии с каноном, с иерархией божеств: каждый инструмент имел своего бога-покровителя.

Настраивались инструменты, согласовывались манера исполнения и темп. Затем звучал барабанный бой. Сначала достаточно неровный, он постепенно становился все более ритмичным. К нему присоединялись остальные музыкальные инструменты, и заканчивалось это песнопением, посвященным всем богам, которых приглашали почтить представление своим присутствием.

После этого происходила вторая, основная часть пурваранги – собственно ритуал освящения сцены, в котором главный актер-жрец и два его помощника разыгрывали древнюю мировую драму – сотворение и разрушение богами космоса.

Освящение сцены было одним из важнейших моментов в строительстве театра. В Индии при строительстве театра, который носил название Дома Натьи или Дома Драмы, в основание сцены в соответствии с символикой сторон света закладывались драгоценные металлы и камни (точно так же священные предметы закладывались в фундаменты храмов).

В центре сцены воздвигалось мировое древо – джард-жара, легендарное копье Индры, которым тот когда‐то убил асуров, пытавшихся помешать первому театральному представлению. Как повествуют легенды, Брахма написал сценарий и пригласил людей и богов сыграть пьесу. Извечные враги богов, асуры, попытались воспрепятствовать этому, но были побеждены Индрой. С тех пор с установления скипетра Индры начиналось всякое театральное действо в знак победы сил гармонии над силами хаоса. Само копье символически воплощало мировое древо и связывало три мира: небесный мир богов, мир людей и подземный мир. С этого момента сцена становилась особым, священным пространством, где уже действовали не земные законы, а древние космические силы, – маленький островок гармонии и светлого мира в океане хаоса, пытающегося разрушить его. Постепенно учащался барабанный бой, передавая ощущение ритма, пульсации рождающегося космоса. В созданное пространство призывались боги, чтобы освятить его и сделать неуязвимым для сил хаоса и зла.

Наконец происходила кульминация действия – песнопение и молитва всем богам. Это была настоящая церемония. Считалось, что благодаря молитве в театр призывались боги, чтобы сделать успешным представление, даровать здоровье и благоденствие царю, поддержать гармонию и порядок в стране. У тех, кто был способен слышать и понимать, появлялось чувство, будто боги действительно опускались на землю.

Анна Ахматова. Киев. Украина 14

В качестве эпиграфа к статье прилагается сообщение о недоумении какой‐то дамы по поводу того, что Ахматова перевела с украинского языка несколько стихотворений в сборнике переводов трудов Ивана Франко (1856–1916). Дама склонна полагать, что Ахматова переводила стихи по подстрочнику. На это поэтесса ответила, что дама, кажется, забыла, что фамилия Ахматовой – Горенко.

Анна Андреевна Горенко писала под псевдонимом Ахматова (1889–1966). Автор реферируемой статьи отмечает, что если о семейной жизни поэтессы написаны сотни материалов, то об украинской родне Анны Горенко неизвестно почти ничего.

Неподалеку от местечка Шпола на реке Гнилой Ташлык стояло село Матусине (нынче – село Матусив, Шполянского района Черкасской области). Когда‐то это был казацкий хутор, которым владел князь Григорий Потемкин, а затем – его родственники. В этом селе в 1784 г. родился прадед поэтессы Андрей Яковлевич Горенко. Он был героем Русско-турецкой войны 1806–1812 гг. Во время войны с Наполеоном Андрей Горенко получил две серебряных медали за битву на Бородинском поле и за участие во взятии Парижа.