Крещение Руси - Страница 4

Параллельно с абстрагированием понятия «церковь» происходило усиление власти клира внутри общин. Епископ получает единоличное право совершать обряд причащения, рукополагать остальных пресвитеров и дьяконов, представлять свою общину в сношениях с другими христианскими общинами. Возвышение епископа объясняется необходимостью преодолеть разброд, сосредоточить особый авторитет у одного лица, достичь единства. Но единства можно было добиться только при условии существования одной веры, одной церкви, одного порядка. Этот порядок, в соответствии с мистическим представлением о церкви, должен был соответствовать порядку небесному: один Бог – один епископ. По существу, это открывало возможность сосредоточить в руках епископа функции вероучителя, пророка, надзирателя. Истинность христианского учения теперь определялась не устной традицией и даже не писанием апостолов, а словом и решением епископа, на которого перешла «апостольская благодать».

Постепенно с распространением христианства увеличивается количество епископов. Епископ из главного города провинции занял как бы главенствующее положение над остальными. К началу IV в. выделились епископы Рима, Александрии, Антиохии, а затем и Константинополя. Они получили юрисдикцию над клириками больших округов, могли созывать поместные соборы. Таких епископов стали называть митрополитами (от греч. «человек из главного города», митрополии). Обычай называть римского епископа папой распространяется с V века. Параллельно с усложнением иерархии высших служителей церкви увеличивается и число различных низших ее чинов: появляются помощники дьяконов, чтецы, разнообразные служки. Церковь превращается в иерархическую многоступенчатую организацию, в которой низшие чины зависят от высших.

Внешним выражением изменений, происшедших в христианских общинах, было появление особых зданий для богослужений. Епископальная церковь стремилась к особой торжественности богослужений, которая заменила бы пылкое слово странствующего пророка. Необходимо было создать обстановку, которая отличалась бы от обстановки повседневной жизни. Для собраний христиан стали использоваться специальные помещения, где проходили богослужения и совершались обряды. Такие здания назывались «господним домом» (по-греч. «кириакон», отсюда произошло русское слово «церковь» и немецкое «кирхе»).

Казалось бы, что в Римской империи уже были созданы условия для признания христианства официальной религией. Однако на деле все обстояло иначе: усилились гонения на христиан. Что же послужило причиной этого? Христианство в начале III в. начинает распространяться в среде солдат; многие из них, приняв христианство, продолжали службу в армии, поскольку эта служба была единственным источником их существования, но сам факт появления таких солдат, собратья которых по вере часто не желали служить в армии, не мог не беспокоить императоров. Также еще одной причиной усиления отрицательного отношения императоров к христианской церкви в середине III в. был разразившийся в стране экономический и политический кризис. Дело в том, что этот кризис совпал с укреплением церковной организации христиан и в известной мере даже способствовал ей (организованные христианские общины могли лучше сохраниться и даже стать прибежищем для всех пострадавших во время смут и междоусобных войн); росло и богатство церкви. Эта организация стала казаться опасной императорам, чаще всего приходившим к власти с помощью армии, не уверенным в прочности своей власти и опасавшимся непрерывных заговоров и выступлений. В середине III столетия начинаются официальные гонения, направленные исключительно против христиан. Однако эти репрессии, при всей своей массовости, не принесли желаемого результата.

В 311 г. император Галерий, который при императоре Диоклетиане считался главным преследователем христиан, вынужден был эти преследования отменить. Через два года два правителя империи – Константин и Лициний подписали Миланский эдикт, который, по существу, легализовывал христианскую церковь. Согласно Миланскому эдикту, христиане получали право открыто совершать свои богослужения, церковные организации могли владеть любым имуществом, в том числе и недвижимым. Даже ранее конфискованное имущество возвращалось христианам. Таким образом, формально христианство становилось лишь одним из многочисленных разрешенных культов империи. Причем сам Константин, ставший к этому времени единоличным правителем империи, христианином не был. При нем по-прежнему воздавались божественные почести статуям императора. Можно предположить, что его союз с христианской церковью носил прежде всего политический характер. Именно со времени его правления христианство начинает приобретать решающее значение в идеологической жизни империи, а христианская церковь постепенно превращается в церковь господствующую. Константин явно покровительствовал христианской церкви. Возможно, он понял, что именно такая религиозная организация может оказать ему более существенную поддержку, чем не связанное между собой жречество многочисленных античных божеств. При нем седьмой день недели был объявлен рыночным (т. е. свободным от работы). Этот день, по учению астрологов, считался днем Солнца. Христиане же посвятили его Христу. С IV в. 25 декабря – праздник рождения Непобедимого Солнца – стал отмечаться как праздник Рождества Христова.

В 325 г. в городе Никея в Малой Азии был созван собор епископов. Участники собора приняли христианский символ веры (основные положения вероучения). Основным догматом в вероучении утверждалась троичность Бога – «един в трех лицах». Константинопольский собор епископов в 381 г. окончательно утвердил этот догмат. В решении собора записано: «Вера 318 отцов, собиравшихся в Никее Вифинской, да не отменяется, но да пребывает господствующей».

Казалось, что все проблемы в отношениях императора и христианской церковной организации разрешены. Но не тут-то было. Между епископами различных городов в раных частях империи разгорелась борьба за первенство, за право толковать символ веры. Особенно эти споры обострились после 395 года – разделения единой Римской империи на Западную и Восточную. Соответственно и христианская церковь стала называться Западной и Восточной. Окончательное разделение церквей произошло в 1054 году Западная церковь сохранила старое название – католическая (всеобщая, всемирная). Восточная церковь закрепила за собой название православная (верное, правильное мнение). Не будем здесь останавливаться на расхождениях в толковании основных догматов христианства православными и католиками. На эти расхождения еще в XI веке указал Киевский митрополит Георгий.

Как видим, к тому времени, когда великий князь Владимир принимал решение о введении на языческой Руси одной из мировых религий, Русь соседствовала со странами, исповедовавшими ислам, иудаизм, западное (католическое) и восточное (православное) христианство.

В этих верованиях отразилось первобытное представление людей о том, что в окружающем их мире действуют злые и добрые духи. Эти духи находились в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам славяне относили упырей – оживающих мертвецов, вампиров, нападающих на людей и сосущих их кровь, которые были в состоянии перевоплотиться во взрослого человека, в ребенка, в животное и нанести живущему на земле серьезный ущерб. Упырям противостояли добрые духи – берегини, охранявшие жизнь и покой человека, плоды его деятельности.

Славяне поклонялись и приносили жертвы колодцам, озерам, рекам, рощам и т. д.

Наши далекие предки божествами плодородия считали Рода и Рожаниц. Славяне считали Рода творцом Вселенной. Он давал людям жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, посылал на землю молнии, управлял подземным царством. Вместе с Родом обычно выступают Рожаницы – богини плодородия. Их день – 9 сентября – отмечался каждый год после завершения сельскохозяйственных работ. Затем на смену Роду пришли другие боги. Небом завладел Сварог, которого стали считать верховным властителем Вселенной. Бог Ярило стал олицетворять собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Праздник Ярилы у некоторых славянских народов отмечался в начале весны, у других – в конце весны, начале лета.