Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Страница 38

И хотя эта уверенность в глазах духовно растущего выглядит примитивной, но в состояниях духовного падения, он явно ощущает зависть к этой уверенности и желает подобного. Но как только приподнявшись, вновь немного ощущает Творца, уже не считает эту глупую уверенность за достоинство, а понимает что она исходит из ограниченности познания истинного окружающего нас мира.

Поэтому борьба человека с самим собой в состояниях неуверенности за веру, чтобы вера в Творца и Его управление дала силы и уверенность, как знание – есть самая большая работа человека над собой в состоянии скрытия Творца. Итак, Тора называется «тушия», потому что «матэшэт»-ослабляет силы человека. Потому что как только человек получает новую духовную ступень, он тут же получает и дополнительное раскрытие своего зла, против которого еще не взрастил в себе силы противодействия.

И это зло он получает с каждым разом все более сильное, т.е. каждый раз получает все более сильное наслаждение, с которым должен справиться и получить только ради Творца. И потому как получает с каждым разом все большее ощущение собственного бессилия, то, пока не вымолил Творца о помощи, ощущает себя совершенно обессиленным.

И поэтому сказано: «Бьют мешающие мысли в голову – займись Торой. Бьют мешающие желания в сердце – займись Торой. Потому что Тора способна вылечить каждого». Потому что свет Торы дает человеку ощущение высшего и этим возвращает его к Источнику.

И так каждый раз попеременно человек проходит два противоположных состояния: падение, катнут-малое и подъем, гадлут-большое. На каждой ступени человек проходит ощущения:

а) при подъеме (алия) на более высшую ступень, ощущает важность оценить величие Творца, важность сближения с Творцом, начинает понимать, что не о чем более заботиться как о том, как порадовать своими желаниями, мыслями, стремлениями и действиями Творца, а он сам совершенно не желает думать о себе и даже ощущает себя как совершенно не существующее, ввиду ощущения такого огромного великого Создателя, ничего не желает для себя и готов и желает полностью оставить все земное, предпочитая всему этому хоть немного духовного, осознавая, насколько духовное предпочтительнее. Такое состояние определяется, что сейчас человек получает жизнь от Торы, что Тора вылечила его.

б) но затем он получает наслаждение, большее чем ощущал ранее. Вдруг раскрываются ему новые виды наслаждений в нашем мире, которых еще никогда не испытывал и даже не подозревал, что они существуют.

Если человек не занимается Каббалой, не продвигается вперед к духовному, он в течение своей жизни имеет один набор наслаждений. Но как только начинает работать над собой, желая оторваться от земного, ради сближения качествами с духовным, немедленно начинает ощущать огромные новые наслаждения. И в тех же объектах вокруг себя он вдруг обнаруживает новые скрытые захватывающие наслаждения. И даже не понимает, как это так относительно равнодушно относятся к ним окружающие!

Но это ощущается только теми, кто ставит перед собой цель достичь выхода из эгоизма. Только такой человек получает все более сильные ощущения наслаждений, все более сильный эгоизм, ощущает себя все более грубым и низким.

Даже во время подготовительной стадии работы над собой, когда человек еще только желает приблизиться к альтруистическим действиям, но еще не достиг этого, уже чем дальше он продвигается к этой цели, тем все более изощренным, сильным и грубым становится его эгоизм!

Он получает многократные подъемы от того, что свет Торы помогает ему и сближает с Источником, перемежающиеся падениями, когда добавляют свыше зло, эгоистическую силу, ощущение все больших наслаждений – для того, чтобы просил Творца о помощи.

Поэтому путь состоит из двух меняющихся состояний: поначалу Тора дает человеку жизнь (ощущение Творца, света, величия духовного), а затем добавляет ему зло (эгоизм, ощущение наслаждений). И чем выше, духовнее человек, тем больше добавляется ему эгоизма для исправления.

А также после того, как человек уже освободился от рамок нашего мира, вышел из эгоизма земных желаний, получил альтруистические свойства (килим дэ ашпаа) и есть уже у него экран против своих желаний (масах нэгэд авиют), он поднимается каждый раз к более высшему и просит силу-экран, противодействия желаниям наслаждаться (масах нэгэд рацон лекабэль).

Потому что его прежний экран имеет силу противодействия против прежних желаний, а против новых, только сейчас полученных свыше (тосэфэт авиют), он не в состоянии противостоять.

Поэтому не только во время подготовки, когда человек еще не вышел из эгоизма, но и после того, как освободился от эгоизма и находится своими ощущениями в духовных мирах, постоянно есть движение вперед только при содействии высшего: вначале, чтобы выйти из эгоизма, а затем, чтобы приобрести все более сильные альтруистические желания.

В начале пути, после получения первых восторженных ощущений, человек начинает ощущает все большую тягу к наслаждениям этого мира, ощущать себя более грубым и эгоистичным.

При этом он должен знать, что увеличение эгоизма делается свыше, хотя и не понимает своим разумом, как это вдруг он упал в такую бездну низких желаний, от которых уже давным-давно отказался, еще в начале своего духовного пути, решив для себя, насколько они ничтожны. Если человек видит, что увеличение его эгоистического зла происходит свыше, то понимает, что нет у него никакой возможности противиться этим желаниям и мыслям, кроме как просить Творца о немедленной помощи, потому что только свыше, как пришло желание, его можно исправить и заменить на другое.

Поэтому, не стоит бояться слабости. Не в силах человек противодействовать своей природе. Но как вследствие его усилий в изучении Торы и работе над собой, увеличилось его зло свыше, он должен верить, что также и помощь он получит свыше. Но человек должен понимать, что осознание эгоизма как зла происходит только благодаря тому, что он ощущает, пусть еще неявно, Творца.

И ощущение в себе этих двух противоположных желаний, альтруистического и эгоистического, порождает в нем осознание эгоизма как зла. И он видит, как совершенно, противоположно удален от Творца. В моменты, когда человек ощущает помощь Творца, он ощущает Его величие и насколько Творец ведет его, как маленького ребенка, вперед.

И по мере раскрытия себя и Творца, каждый раз человек все больше поражается: как, все более великий в его глазах, Творец ухаживает за все более ничтожным, человеком. И об этом сказано: «Там где ты находишь величие Творца, там ты находишь его скромность» – если человек постигает, что Творец велик, в этой же мере он постигает насколько он низок и насколько Творец любяще духовно взращивает его, ничтожного, своим частным, личным управлением (ашгаха пратит).

В книге Зоар, в недельной главе торы «Бэхукотай», стр. 6, п.16 сказано, что закон и суд есть имена Творца. Поэтому необходимо выполнять законы и идти путем Творца. Из сказанного следует будто есть два требования: выполнять Заповеди и идти путем Творца. Поскольку желание Творца насладить создания, Он создал человека с этой целью.

Поэтому постигающие Творца, ощущающие Его, ощущают исходящее от Него наслаждение и по этому своему ощущению дают Творцу имя Источник жизни и наслаждения (машпиа). Для того, чтобы творение насладилось тем, чем желает Творец, оно создано в желании получить (мекабэль) наслаждение, и в этом вся его суть.

А потому как получатель должен желать получить, иначе он не ощутит наслаждение при получении, то предварительная стадия перед наслаждением всегда страдание от его отсутствия, ощущение голода. Поскольку в самом Творце не имеет место желать чего-либо, то созданное им желание наслаждаться создано из ничего. Т.е. такого желания ранее не было, и оно появилось из ничего. Предшествовало ему желание Творца усладить кого-то, что не является недостатком.

Поэтому, если человек ощущает недостаток чего-либо, он находится в отличном от Творца желании и потому в мере этого отличия удален от Творца. И даже если он наполняет свое желание и перестает быть отличным от Творца в том, что страдает от недостатка чего-то, но потому как получил, а Творец дал, то все равно остается удаленным от Творца.