Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Страница 30

И этот эгоистический закон действует на всех уровнях природы нашего мира: в неживом, растительном, животном и человеке, все его атомы стремятся сохранить себя и свое состояние, все молекулы притягиваются или отталкиваются для своего наилучшего состояния, все большие тела, все физические, химические, биологические, психологические законы всех частей вселенной опираются только на один принцип – принцип получения максимального наслаждения в каждый момент своего существования.

Но у человека добавляются дополнительные начальные условия этом законе, когда воспитание, окружение, вера внешне видоизменяют решение и постороннему наблюдателю действия человека могут показаться совершенно противоестественными, альтруистическими.

Поэтому тело полностью отказывается дать усилие там, где не видит получения наслаждения для себя, а разум убеждает человека не поступать против его природы, созданной Творцом, именно для получения наслаждения.

И даже если человек обещает своему телу вознаграждение наслаждением в будущем за выполнение Заповедей-желаний Творца, то тело как бы спрашивает, а в каких желаниях я ими наслажусь – своих эгоистических, когда я чувствую что получаю, или в альтруистических?

Если человек отвечает, что получит вознаграждение в эгоистических желаниях, то тело далее спрашивает, почему Творец дал так много Заповедей?, ведь он Добр, так почему не дал сразу вознаграждение?, зачем мы обязаны так тяжело трудиться в выполнении Его 613 Заповедей? ведь это подобно матери, которая желает кормить детей, потому как это наслаждение для нее, но желала бы не выполнять всю подготовительную работу.

Своим разумом мы можем понять, что дана нам работа выполнять Заповеди, а вознаграждение мы получим в будущем, хотя и не понимаем зачем необходимо Творцу наши усилия, ведь от работы мы не имеем никакого наслаждения, а только после того, как заканчиваем ее.

Но Творец желает, чтобы мы получили вознаграждение в альтруистические желания, от любви к Творцу, от услаждения Властителя. Человек ждет вознаграждения, которое получит потом, после приобретения альтруистических желаний. Такое состояние человека называется будущий мир, потому что он приобретает духовные желания.

Но ни в коем случае не путать, что после своей физической смерти человек якобы получает духовное вознаграждение называемое будущий мир (олам аба) – только в этом мире, в течение этой жизни, если человек достигнет своими усилиями приобретения альтруистических желаний, в них и только в них он сможет ощутить Творца, что и есть вознаграждение, предусмотренное целью творения. В таком случае человек получает свет 613 Заповедей, называемый Тора, по мере их духовного выполнения.

И тогда он уже не спрашивает, почему Творец дал ему так много Заповедей, потому как получив альтруистические желания, видит в каждой Заповеди огромные наслаждения. И потому относится к Заповедям не как к подготовительной работе, а как к самому процессу наслаждения.

Но пока человек находится в сокрытии духовных наслаждений Заповедей и сокрытия Величия Творца, должен с усилием преодолевать сопротивление эгоизма, надеясь только на получения вознаграждения в будущем. А потому как работа и вознаграждение – не одно и то же, требуется постоянные усилия. И это подобно матери, готовящей еду для своих детей.

Но когда человек удостаивается приобрести альтруистические желания, то сходит со всех его ощущений пелена скрытия истинных Торы и Заповедей и начинает получать свет (наслаждение), заключенный в каждой Заповеди, в этом мире, т.е. в своем состоянии и тогда человек ни в коем случае не желает отказываться от работы, как мать кормящая своих детей, потому как сама работа есть наслаждение и здесь представляются человеку все 613 Заповедей не как работа, а как отдых.

И поразительно различие между восприятием Творца, Торы, Заповедей до и после раскрытия их человеку (подобно описанию скрытия и раскрытия лица Творца). Из сказанного ясно, что Заповеди не для Творца, а для человека, создающего усилия их постичь. А со стороны Творца есть только нисхождение на нас наслаждений.

Необходимость нашей работы в Торе и Заповедях носит сугубо подготовительный характер, чтобы смогли получить их, ощутить Творца, в самом неограниченном и добром виде. И тогда раскрывается нам имя Творца как Абсолютно Добрый, творящий Добро.

Но поскольку человек может думать только о том, как получить наслаждение, а не отдавать другим, то как только он начинает понимать, что действительно означает истинный альтруизм, а не принятое в нашем мире, удобно скрытое использование эгоизма, как только он понимает, что будущее это подобие свойствами Творцу, его эгоизм тут же рисует человеку неприятные картины зла, которое несет альтруизм человеку.

И это представление, подобно смерти или полному самоуничтожению, не позволяет человеку достичь слияния с Творцом. Но именно потому что есть скрытие духовных наслаждений и величия Творца, человек имеет возможность оторваться от эгоизма и не быть порабощенным вместо него еще более сильными наслаждениями, а действуя свободно, прийти к выполнению действий ради Творца, а не ради каких-либо наслаждений.

Поскольку кроме Творца и каждого из нас, как одного единственного творения, нет более ничего, то каждый из нас может представить себя единственным во вселенной, во всех мирах, стоящим против сотворившего его Творца, а все что есть вокруг, все что ощущает человек, внутри себя и снаружи, весь окружающий его мир и самого себя, это не более чем Сам Творец, предстающий перед человеком в таком виде, но по мере духовного возвышения человека, он будет постигать, ощущать Творца во все более истинном, открытом виде, а не виде всевозможных картин, называемых « этот мир» и окружающих его объектов и людей.

Поэтому когда Каббала говорит о творении, она имеет в виду именно одного человека, которым может быть каждый из нас, как только он себя представляет таким, и сразу же все его окружающие становятся внешним представлением Творца, а не просто его окружающими, потому что Высшее управление создано так, что все зависит от того, как человек себя поставит в своем мире.

И поэтому Тора недвусмысленно говорит: «Нет никого, кроме Него», а то, что человек видит вокруг, это всего лишь одеяние Творца относительно него, в его настоящем духовном состоянии, а как только оно изменится, так же немедленно человек увидит иную картину мира.

Все миры и их населяющие созданы для духовного возвышения человека и находятся внутри человека. Вне человека находится только Творец, а меры ощущения Творца человеком называются мирами, парцуфим, сфиротами и пр…

Человек ощущает все внутри себя, в своих ощущениях, воспринимая все в свои органы чувств, причем воспринимает не объективную картину окружающего его, а свои реакции на какие-то внешние воздействия, причем контролировать себя независимо, объективно, со стороны, человек не в состоянии, поэтому вся картина видящаяся ему как окружающее его, не более чем то, что его органы чувств рисуют ему, и если бы эти органы ощущений изменились, естественно, человек бы «увидел» внутри себя иную картину окружающего его, хотя само бы окружающее не изменилось.

Поэтому мы не можем говорить о том, что есть вне нас, а только о том, как мы видим в себе, что нас окружает. Поэтому Тора говорит, что человек это маленький мир, в котором есть все то, о чем говорит Тора, есть Фараон, Моше, Храм и пр., все то, что описано в Торе, потому что Тора описывает только внутренние ощущения человека по мере его духовного возвышения от уровня настоящего его состояния и до окончания его исправления.

И только об этом говорят все святые книги, а отличие между ними только в языке описания этого возвышения, где язык Каббалы является самым точным и близким к духовным действиям, не прячущимся за наименованиями нашего мира, а точно выражающем суть духовных действий, которые человек должен произвести, чтобы подняться с одной духовной ступени на следующую.