Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Страница 29

Сказал раби Йегуда Ашлаг, человек должен верить, что если он что-либо делает и желает, чтобы Творец получил от его действия наслаждение, уже только от этой его мысли есть наслаждение Творцу. И не важно, каков вид самого действия, достаточно что человек так желает, даже если видит, что его действие самое ничтожное, но если этим он желает усладить Творца, то верит, что самое ничтожное его действие и мысль принимаются Творцом.

А кто не верит в то, что Творец специально скрывает себя, чтобы не чувствовали Его, чтобы дать нам возможность исправить свою природу с Его помощью, о таких Каббала не говорит вообще, потому что Каббала начинает свое отношение к человеку с того уровня, когда он начинает «принятие на себя власти неба», что на основе этой веры он выполняет Тору и Заповеди.

И неважно, что человек видит, что все его действия только ради себя, что безуспешно пытается думать «ради Творца», что его сердце все равно преследует собственную выгоду – если хоть где-то наше усилие связано с мыслью «ради Творца», Он доволен этим и человек должен ощущать радость от этого, что он может делать действия в самом ничтожном своем состоянии, от того, что эти усилия он производит вопреки своему разуму, выше того, что разум понимает и считает важным, что разум считает не работой, а глупостью – именно в моменты разочарования в своем состоянии, в его ничтожности, неощущения, непонимания Творца и пути к Нему, если в этих состояниях человек хоть немного укрепится против доводов своего разума, своего унылого настроения, он считается уже идущим выше разума и радует этим Творца, именно тем, что его действие, малейшее усилие он производит вопреки ощущениям тела и доводам разума.

Именно по таким маленьким кусочкам человек может отрывать от своего разума и тела их доводы и убеждения и идти против них. Только такими малыми порциями он может отвоевать у эгоизма, желания все прибрать себе, оторвать хоть немного мыслей и чувств от своей выгоды и перенести их в духовный свой сектор, положить их к ногам Творца.

В такие моменты человек может сказать Творцу, что не зависит от того, что он получит от Творца, и потому готов к тому, что вообще не почувствует никакого вкуса в своей работе, в своих усилиях, что ничего не ждет от Творца, что желает отдать свои усилия Творцу без всяких условий, независимо как он оценивает свои усилия и важность Творца, а, соответственно, и важность работы, потому что оценка важности и ощущений происходит в его природных, эгоистических сердце и разуме, от которых он желает оторваться, и готов, вопреки всему в себе и в мире, продолжать свои усилия, без всякого понимания того, что делает, а будет стремиться выполнять действия против разума, в радости и любви к Творцу, пока все его желания и мысли сможет покорить этой работе, а то, что он должен все делать вопреки своим телу и разуму, только радует его, потому что подтверждает, что он идет против эгоизма, все ближе приближаясь к альтруизму, к духовным желаниям, вырывается из оболочки своих природных свойств, оболочки этого мира.

Но то, что он видит, что может работать ради Творца только в усилии против себя, говорит ему о том, что нет у него еще разума понять и оценить Кому он услуживает, Чьи желания он выполняет, а желает почувствовать, что работает на Великого властителя, ведь как я могу сказать, что работаю на духовное, ведь есть у меня постоянно мешающие мысли о всевозможных наслаждениях этого мира, против моих усилий, и вся моя работа превозмочь мои мысли и желания.

Но нет иного пути, как именно столь небольшое ощущение духовности своих усилий возвысить выше всех своих желаний и доводов тела, и только в этом направлении понемногу продвигаться, будто он имеет все доказательства и явно видит результат своих усилий – только так можно начать выходить из скорлупы нашего мира в духовные сферы.

Но и за этот маленький контакт с Творцом, с духовным, человек благодарит Творца и, вследствие этого ощущения благодарности, он развивает в себе важность своего состояния, и отношения Творца к нему, именно без всяких условий и результатов для себя, то в итоге человек входит в состояние, описываемое в книге Зоар (Берешит, п.14): "В этом чертоге находятся те, кто перенес страдания в этом мире, чтобы исправиться и достичь полного исправления (тшува шлема), кто каждый день, что означает, в любых своих состояниях, благословлял Творца и не прекращал свои молитвы, потому что в природе человека, боязнь Творца, если видит свои пороки.

Это дает ему силы молиться Творцу, чтобы помог справиться с пороками. Но не может в таком случае благословлять и благодарить Творца, потому как не ощущает за что может благодарить. Но если, усилием сердца, благодарит Творца, за все доброе, получаемое им, уже нет места просьбе, не о чем больше просить Всевышнего, ведь имеет все.

Поэтому человек может остаться на этом уровне. Но праведники, т.е. идущие попеременно в правой и в левой линиях, совмещают в себе молитву с благодарностью и потому достигают работы в средней линии, в которую получают цель творения – высший свет, ощущения Творца.

Чтобы раскрыть совершенство своих действий, Творец скрыл себя и скрыл наслаждения, находящиеся в Его постижении, т.е. в духовном, духовных мирах. А человека Творец создал с желанием получить наслаждение, и если человек не видит что от определенного действия получит наслаждение, он не в состоянии это действие совершить, поскольку вся его природа это всего лишь желание получить наслаждение.

А если иногда человек и делает какое либо действие без получения от этого наслаждения, то это оттого, что получит наслаждение впоследствии или потому что выполнять такое действие доставляет ему удовольствие вследствие воспитания, принявшего форму природы, приобретенного инстинкта.

В любом случае, если человек уверен, что получает или получит в будущем удовольствие от усилия, он может его совершить. Но если человек сомневается в получении вознаграждения за усилие, не будет у него энергии, т.е. сил произвести это усилие. И сами усилия могут быть такие, которые человек желает выполнять и от которых он может отказаться.

Например, мать дает детям еду, и хотя закупить продукты, приготовить, накормить детей – это работа, но ее можно разделить на действия, от которых она с удовольствием откажется, как закупка продуктов и приготовление, как делается в домах состоятельных людей, и от которых не откажется, как видеть своих детей в процессе кормления, потому что это для нее наслаждение самой их кормить, и не попросит за это ни этот, ни будущий мир в вознаграждение, потому что уже наслаждается от самого процесса, самой работы, своего усилия, которое в таком случае не считается усилием, потому как покрывается немедленным наслаждением.

Или как человек в процессе поглощения пищи, может быть и устает, совершая действия, но не считает это за работу, потому как получал наслаждения от самого действия.

Поэтому, если бы мы ощущали наслаждение в Торе и Заповедях уже сейчас, т.е. в наших эгоистических желаниях, другими словами, если бы наслаждения Торы и Заповедей, духовных действий, были бы открыты нам, а не находились в скрытии, ведь в 613 заповедях (духовных действиях получения света-наслаждения ощущения Творца посредством отторжения прямого наслаждения им в эгоистических намерениях) скрыт сам Творец, весь свет, называемый Тора, соответственно в каждом из 613 действий, духовных ступеней, то, конечно, весь бы мир только и выполнял Заповеди и не был бы в состоянии остановиться, как не в состоянии человек отказаться от огромного, превыше его сил, удовольствия.

Но поскольку есть скрытие на наслаждение в Торе (суммарное наслаждение от всех возможных 613 альтруистических получений света) и в каждой из ее 613 Заповедей, до тех пор пока человек на приобретет альтруистические желания, то есть большое (а вообще, полное!) сопротивление тела дать усилие там, где нет никакого наслаждение, потому что наше тело устроено по закону получения наслаждения.