Книга 14. Лестница в небо (старое издание) - Страница 36

А что касается того, что человек доволен своей участью, то он, например, может быть доволен, что удостоился прийти в синагогу, несмотря на то что у него нет никакого желания молиться или учиться. Но тогда человек должен сказать, что даже сам факт, что он пришёл — это уже большая заслуга, которой не все удостаиваются. И это качество называется: «Идёт и не делает ничего — есть у него заслуга в том, что идёт».

А если человек способен задуматься о том, что он как бы пришёл в Храм, который является местом, в котором каждый может уединиться с Царём Царей, и тогда задуматься о том, кому ему следует молиться, то этой мысли достаточно ему уже, чтобы находиться в радости. И это относится к определению, что сначала человек должен проникнуться величием Творца, а затем уже молиться Ему.

Что касается качества, когда человек «доволен своей участью», то надо знать, что это значит, что он довольствуется малым. И смысл этого намерения чисто духовный, т.е. имеется в виду, что достаточно ему маленького вознаграждения. Т.е. он способен сделать большую работу, несмотря на то что вознаграждение за неё будет небольшим. И он довольствуется и этим.

Поэтому не называется этим качеством тот, кому надо съесть в день 200 грамм хлеба, что он и делает, так как несмотря на то что это малое количество, однако больше ему просто не требуется, т.е. у него нет желания получить больше. Но называется этим качеством тот, кому нужен киллограмм хлеба в день, но нет у него более 200 грамм, и он довольствуется ими и рад своей участи.

И поэтому люди, которые хотят понять больше и лучше постигнуть духовный мир, несмотря на то что ещё не удостоились постижения и понятия, однако довольствуются и тем, что у них уже есть, и рады своей участи. И несмотря на то что они довольны своей участью, у них всё же остаются сосуды, незаполненные совершенством, поскольку не получили соответствующего им наполнения. И когда довольны они своей участью, то находятся они в качестве «благословенный», и тогда прилепляется один «благословенный» к другому, и удостаиваются они того, что Творец освещает их глаза и сердце светом Торы, и удостаиваются они постижения и понимания.

Счастлив тот, которому Творец посылает страдания. Но ведь Цель Творения насладить. Как же объяснить такое противоречие, ведь страдания противоположны цели творения?

Чтобы попытаться объяснить это, начнём со сказанного в предисловии к Зоар, что каждая «ветвь» стремится быть подобной своему «корню». Известно, что весь мир любит покой, но мы видим, будто кто-то держит в руке палку и бъет всех, дабы не прекращали работу. Поэтому вынужден каждый расстаться со своим покоем, лишь бы избежать страданий, чтобы не били его этой палкой. Но эти страдания, которые приводят человека к чувству, что ему чего-то недостаёт. Поэтому, когда у человека возникает недостаток, допустим, что ему нечем питаться, он обязан приложить усилия, чтобы тушить страдания от голода и т.п. А по мере увеличения страданий должны расти усилия и отдача усилий, до тех пор, пока не достигнет того, к чему стремился.

Поэтому, если Творец даёт страдания от отсутствия духовного, эти страдания побуждают человека к многим усилиям, пока не достигает максимального требования достичь духовное, так необходимое ему. Страдания служат причиной к отдаче усилий на достижение духовного, а там он получит осознание Цели Творения — наслаждение созданий. А тогда он увидит, что же такое духовное, потому что раньше имел лишь страдания от его отсутствия, и ещё не знал, что такое духовное. А когда вышел в духовное, тогда видит Цель Творения.

Бааль Сулам объясняет, в чём разница между материальным и духовным. В материальном, когда чего-то недостаёт, испытывает страдания. И даже когда имеет всё в материальном мире, всё равно не чувствует удовлетворения от всего того, что имеет. А в духовном — нет у человека никаких ощущений страдания, когда оно отсутствует. Но когда оно присутствует в нём, тогда появляется удовлетворение от жизни. Поэтому страдания от отсутствия духовного важны, ведь это причина, чтобы стремиться к духовному.

Вопрос: если человек делает все с намерением получить для себя, т.е. для своей пользы, в чем же тогда разница между тем, что наслаждается удовольствиями нашего мира или удовольствием духовным?

Это можно понять из следующего примера: если человек ест рыбу и мясо и пьет вино в будний день и наслаждается этим — эта пища называется разрешенная пища. Когда же ест те же рыбу и мясо и пьет вино в субботнюю трапезу, то выполняет этим Заповедь «наслаждения субботой». Т.о. Заповеди не нуждаются в намерении: человек должен иметь намерение «отдать», но не должен иметь намерения, что делает это потому, что такова Заповедь Творца.

И так же, тем, что наслаждается субботней трапезой, этим человек выполняет Заповедь, несмотря на то что она выполняется все еще не ради Творца, что значит, что не имеет до сих пор намерения «отдать». Но от намерения «не ради Творца» придет к намерению «ради Творца», и получается, что все же выполняет Заповедь. А если ест в будний день «разрешенную трапезу», то невозможно сказать, что «разрешенная трапеза» приведет его к работе ради Творца.

В соответствии с этим выходит, что, когда учит Тору и наслаждается, несмотря на то что наслаждается ради себя, все равно выполняет этим Заповедь изучения Торы в радости, ибо есть у него радость от этого, и поэтому считается, что выполняет Заповедь. И от намерения «не ради Творца» придет к намерению «ради Творца». И это верная дорога, которая приведет к намерению «ради Творца». А другие наслаждения не смогут привести к намерению «ради Творца».

Будет это инструкция для прокажённого: в день его очищения да приведут его к священнику. Объясняет Раши: наказание постигает злословящих.

Суть злого языка раскрывается в то время, когда человек хочет идти по дороге истины, т.е. чтобы его мысли, слова и действия были ради отдачи. И тогда приходит тело — эгоизм и начинает злословить, говорить, что не стоит работать над этим качеством. Потому что не выгодно делать всю работу ради отдачи, как это выражается в вопросе грешника: «Зачем нужна вам эта работа?»

В то время, когда грешник приходит с такими вопросами, человек ощущает себя в плохом состоянии, как сказано: мацав — состояние ра — плохое (написанное на иврите это словосочетание означает проказа).

И несмотря на то что очень хочет преодолеть требования своего эгоизма, всё равно чувствует себя очень плохо. Поэтому, если он хочет очистить себя, что называется «в день своего очищения», тогда «приводят его к священнику». Это означает, что свыше придают ему качество хесед — милосердие, альтруизм, которое также называется коэн — священник, и тогда, при помощи этого качества, удостаивается альтруистических желаний.

Как сказано «пришёл очиститься — ему помогают» тем, что придают качество, называемое коэн.

Но прежде всего, необходимо возбуждение снизу, которое заставляет его страстно желать этот предмет.

Потому, как нельзя дать человеку то, чего он не хочет, ведь даже и взяв — тут же выкинет, так как нет у него в этом нужды. Поэтому необходимо пробуждение желания снизу — чтобы сам вознуждался в Творце. И тогда, в соответствии с величиной своих страданий, сможет оценить тот подарок, который дают ему с Неба. Поэтому говорится: «Всё, что в силах твоих сделать — делай», так как в этих усилиях рождается у человека желание получить свет Творца. Это качество называется коэн — священник, а также — свет милосердия. И тогда все стремления человека — действовать только ради наслаждения и радости Творца.

Но пока нет у него ещё этих желаний, он не может оценить тот подарок, который ему дают, не бережёт его, и может потерять всё. Поэтому ждут, когда человек сам захочет вернуться к Творцу. Но не в силах самого человека это сделать, а вся свобода выбора заключается в том, чтобы просить получить желание возвратиться к Творцу.