Книга 1. Каббала. Основные положения (старое издание 1993) - Страница 51

В настоящее время вся моя реальность – это мир, который я воспринимаю через пять органов чувств. Свет бесконечности я ощущаю в каком-то цвете, в виде некой картины, определенным образом слышу, чувствую вкус и запах чего-либо, осязаю нечто. Органы чувств заменяют мне кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут[294]. Я обладаю именно такими органами восприятия и именно таким образом чувствую воздействие света бесконечности.

Что происходит, если у меня отсутствуют пять органов чувств? Каббалисты говорят, что у человека все равно существует кли, воспринимающее свет бесконечности пятью внутренними частями. Наши естественные органы чувств являются самой внешней частью восприятия. Существуют еще более внутренние келим: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. Они дают возможность почувствовать другую реальность и представлять ее в иных картинах. Однако осознать это различие можно лишь развив при жизни в этом мире необходимые келим восприятия.

Для этого и предназначена каббала. Она призвана возвести человека на уровень мира Бесконечности, поспособствовать такому развитию келим восприятия, когда наряду с органами зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса образуется бесконечное кли, в которое можно воспринять все, что предназначено Замыслом творения. К этому нас, в сущности, и подталкивает вся действительность.

Что означает: «Я существую»? Являюсь ли я единственным существом или существуют и другие люди? В настоящее время, как я это постигаю, они существуют. Когда я поднимусь на другую ступень восприятия, то, возможно, всех, кого я в своих ощущениях на уровне этого мира воспринимаю в качестве людей, подобных мне внешне, я буду осознавать иначе? Они станут казаться мне другими существами по их внутренней сути. Я начну рассматривать их как тела, выполняющие все указания света.

Можно спросить и так: если я умер и перестали действовать мои пять органов чувств, то воспринимаю ли я этот мир через свою душу? Ответ таков: ты начинаешь воспринимать мир посредством пяти органов чувств души. Ты имеешь дело с миром сил, а не с миром тел. Когда ты возвысишься в своем внутреннем видении над нынешним восприятием, то увидишь мир сил. Ты начнешь сравнивать себя с силами, стоящими за телами. За неживой, растительной, животной и человеческой природой ты почувствуешь силы, приводящие все в действие, и с ними будешь вступать в отношения. Потому что работают именно они, а не тела, которые являются их облачениями.

В мире Бесконечности, в Замысле творения мы объединены все вместе.

Тогда не было еще разделения на неживую, растительную, животную и человеческую части. Человек, животное, растения, камни и т. д. – ничего этого не существовало отдельно. Все включало в себя понятие «творение», и Замыслом было насладить всех сотворенных.

В чем же проблема? Когда мы изучаем устройство действительности, мы видим, что из всего развившегося материала только на человека возложена обязанность привести этот мир обратно в мир Бесконечности. Эта задача не возлагается ни на неживой, ни на растительный, ни на животный уровень.

Бааль Сулам пишет во «Введении в науку каббала» (п. 58), что только человек может привести всех за собой. Почему? Потому что из стадий хохма, бина, зэир анпин и малхут только в малхут[295] желание получать развито настолько, что в состоянии почувствовать Дающего, уподобиться Ему, а затем образовать с Ним связь. Эту возможность имеет только малхут согласно глубине ее ощущений. Поэтому, исправляя себя, человек вытягивает за собой неживую, растительную и животную природу.

Нет ни одной детали в творении, которая бы в результате работы человека не почувствовала изменений в своих свойствах. Однако только у человека есть свобода выбора, и только он может привести всю действительность в мир Бесконечности.

Возникает вопрос: ученые говорят о том, что, начавшись с точки, Вселенная в процессе своего развития расширяется. Следует ли это понимать, что когда человек приведет весь мир в гмар тикун (конечное исправление)[296], то вся материальная действительность вернется в состояние начальной точки в Замысле творения? Нет! Каким нам представляется развитие материи – это имеет отношение только к развитию наших органов чувств. На самом деле, кроме мира Бесконечности не создано ничего. Когда мы достигаем правильного восприятия действительности, достаточно развиваем наше кли восприятия, то как посредством материального, так и посредством духовного ощущений, с помощью миров мы постигаем мир Бесконечности.

Все предварительные формы, встречавшиеся нам по пути, откладываются у нас как существовавшие ввиду недостаточного духовного видения, а не потому, что эти формы на самом деле существовали на этих ступенях. Их не было – это наша неисправленность порождала в нас подобные картины. Поэтому миры — это сокрытия мира Бесконечности. Вместо простого света в простом кли мы наблюдаем различные картины, воспринимая реальность через пять органов чувств.

Поднимаясь по ступеням исправления, человек собирает их все в себе. Когда он восходит на более высокую ступень, все низшие, кроме той, которая называется этот мир, как бы стираются.

Наш мир – это ступень неживого уровня, которая не может измениться. Даже по достижении мира Бесконечности данные, доставляемые телесными органами чувств, не изменятся: ты будешь видеть ту же самую картину, и так – до состояния гмар тикун. О нашем восприятии после гмар тикун мы говорить не можем.

Рис. 9.1. Миры – меры сокрытия мира Бесконечности.

Когда в четвертой стадии[297] появляется желание получить, мы говорим, что имеем дело с творением, отчасти уже отделенным[298] от света, от Творца, в то время как все предыдущие стадии – 1, 2, и 3 — не отделены от кетэр (0). Поэтому все стадии – от кетэр до малхут — мы называем девять первых сфирот[299]. Только малхут мы называем десятой сфирой. Почему? Потому что все произошедшее до малхут — это преобразование света, и только в малхут получается новое желание. Оно тоже не самостоятельно, очень близко к кетэру и также является следствием того, что малхут постигает кетэр, но это все-таки уже ее личное постижение.

Рис. 9.2. Соотношение малхут и девяти первых сфирот.

Поскольку малхут, согласно своему желанию, получает свет, то тот же свет, которым наполнялась первая стадия его распространения (бхина алеф), приходит и к малхут. Однако малхут уже желает больше, чем первая стадия, поэтому она, получая свет, наполняется им без ограничения. Однако когда после наполнения светом она желает стать подобной ему (как и первая стадия, которая после наполнения ее светом тоже хотела быть подобной ему), то совершает сокращение (цимцум)[300]. Она не желает быть получающей, как в первой стадии. После цимцума, желая уподобиться бине, то есть отдавать (а как отдавать, она уже знает – для этого надо получать), она, действительно, снова пытается получать для того, чтобы отдавать, но уже как малхут. Малхут после цимцум алеф (первое сокращение)[301] проходит все те же стадии для того, чтобы получить экран (масах).[302]