История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий - Страница 123

О ритуальных увечьях магов: Delcourt, р. 110 sq.

О мастерах огня и божественных кузнецах: М. Eliade. Forgerons et Alchimistes, p. 80 sq.

О связях Гефеста с другими божественными существами: М. Delcourt, р. 154 sq.

§ 89

Об Аполлоне: Farnell. Cults of the Greek States, vol. 4, p. 98 sq.; Rose. A Handbook of Greek Mythology, p. 135 sq.; A.B. Cook. Zeus, vol. 2, pp. 453–459 (о критике теорий и полемике); Nilsson. Geschichte, vol. 1, 529 sq.; Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 73, 183. Ср. также: К. Kerényi. Apollon (Vienna, 1937; 2-е éd., 1953).

О замене Аполлона доэллинскими божествами: Farnell. Cults, vol. 4, pp. 125, 263. Легенда о Гиацинте, сама этимология которого доказывает, что он был древним средиземноморским богом, впервые упоминается Еврипидом. Helen. 1470 sq.; ср. Apollodorus. Bibl. 3. 10.1; Rose. Handbook, pp. 142, 160–161. Мифо-религиозное значение превращения Гиацинта в цветок анализируется в: Ileana Chirassi. Elementi di culture precereali nei miti e riti greci (Rome, 1968), p. 159. Празднество Гиацинта в Лаконии было посвящено одновременно и Аполлону и его невольной жертве. В Исменеи, как и в Дельфах, Аполлон ассоциируется с Афиной; в Тегире, в северной Беотии, он появляется с Латоной и Артемидой: М. Delcourt. L'oracle de Delphes (1955), p. 216 sq. Иными словами, как бог Дельфов, Аполлон является порождением греческой религиозности.

Две гипотезы, связанные с происхождением Аполлона — северным или анатолийским, — рассматриваются в: Guthrie, p. 75 sq.

О легенде о гипербореях: A. Cook. Zeus, vol. 2, pp. 459–501 (он идентифицирует путь с Млечным Путем), Геродот также говорит о двух гиперборейских девственницах, которые весьма давно явились в Делос, принеся пожертвования, и не вернулись. Историк так детально описал их могилы, что французы раскопали их в указанном месте. Но в них не нашли ничего «гиперборейского»: это были круговые погребения бронзового века. Они были связаны с архаическим культом, значение которого уже давно забылось, и святость этих могил обязана ассоциациям с воображаемыми героями. См. также в: Charles Picard. Les religions préhelléniques, p. 271 — другие примеры культа героев, связанного с микенскими могилами в исторической Греции.

Мари Делькур (L'oracle de Delphes, p. 163) предположила, что хиера, которые девственницы принесли в Делос в снопе пшеницы, были изображениями фаллоса в виде пронзающего (колющего) оружия.

§ 90

В «Эвменидах» Эсхил объясняет религиозный смысл оправдания Ореста, убившего свою мать. Орест сознался в своем преступлении и сам отдал себя на суд Ареопага. Его защитил Аполлон, и оправдала Афина. Более того, Эринии (которые, как символы земных и материнских сил, не могли оставить безнаказанным самое ужасное из преступлений — убийство матери) были «обращены» Афиной: они стали Эвменидами — Добрыми Богинями, питающими и поддерживающими жизнь. Что касается осквернения преступлением, то оно было смыто принесением в жертву свиньи (Eumenides, p. 281). Так повелел Аполлон, хотя подобное было свойственно подземным и адским силам. Это показывает, что несмотря на свою олимпийскую природу, бог Дельфов считался с разными, даже с антагонистическими религиозными реальностями.

О Дельфах и традициях дельфийских оракулов: P. Amandry. La mantique apollonienne a Delphes (P., 1950); J. Defradas. Les thèmes de la propagande delphique (1954); Marie Delcourt. L'oracle de Delphes (1955).

Оракулярные тексты изданы: H. Parke and D. Wormell. The Delphic Oracle, 2 vols. (Oxford, 1956). См. также: К. Latte. "The Corning of the Pythia" — Harvard Theol. Rev., 33 (1940): 9 sq.

О Дионисе в Дельфах: H. Jeanmaire. Dionysos (P., 1951), pp. 187–198, 492–493 (критическая библиография).

§ 91

О греческом «шаманизме»: Eliade. Chamanisme, p. 305 sq; Zalmoxis, p. 42 sq (с библиографией). E.R. Dodds. The Greeks and the Irrational (Berkeley, 1951), p. 141 sq, объясняет распространение шаманской техники и мифологий контактами между греческими колониями в Геллеспонте и на Черном море и иранскими популяциями (т. е. скифами). Но Карл Мели, который первым показал шаманскую структуру некоторых скифских обычаев и их отражение в греческих традициях, кроме того, нашел шаманские элементы в эпической поэзии греков: Karl Meuli. Scythica. — Hermes, 70 (1935): 121–176, sp. 164 sq. Вальтер Буркерт считает, что гоэс равнозначен греческому шаману, поскольку он связан с культом мертвых. Walter Burkert. Goes: Zum griechischen «Schamanismus». — Rheinisches Museum für Philologie, n.s. 105 (1962): 35–55.

О некоторых шаманских чертах Орфея и о легендах об Аристее и других сказочных персонажах см. в томе II данной работы.

§ 92

О Гермесе: Farnell. Cults, vol. 5, p. 1 sq; Nilsson. Geschichte vol. 1, p. 510 sq; S. Eitrem. Hermes und die Toten (Christiania, 1909); P. Raingeard. Hermès psychagogue (P., 1935); K. Kerényi. Hermes der Seelenführer (Zürich, 1944), eng. trans., Hermes, Guide of Souls (1974); N.O. Brown. Hermes the Thief (Madison, Wis., 1947); Walter Otto. Homeric Gods, pp. 104–124; Jeanine J. Orgogozo. L'Hermès des Achéens. — RHR, 136(1949): 10–30, 139–179.

О моли, траве Гермеса: Hugo Rahner. Greek Myths and Christian Mystery (N.Y. and L., 1963), p. 181 sq. См. также библиографию герметизма во втором томе.

С определенной точки зрения Арес, бог войны, представляет собой загадку. Гомер не скрывает того, что боги презирали его. "Ты для меня самый ненавистный из всех богов, обитающих на Олимпе! Будь ты рожден от какого-либо другого бога, такого же разрушительного, как ты, ты давно был бы уже намного ниже того места, в котором находятся дети Урана!" (Илиада, V, 889). Греки не восхваляли его ни в культе, ни в пластических искусствах, ни в литературе, несмотря на то, что "воевали так много, как, может быть, никакие другие народы античности". Séchan and Lévêque. Les grandes divinités de la Grèce, p. 48. В сравнении со своим римским аналогом Марсом или другими индоевропейскими богами войны, Арес представляется менее значительным божеством.

Согласно Гомеру, Арес пришел из Фракии (Илиада, ХШ, 301). И когда он высвободился из сети, в которую поместил его вместе с Афродитой Гефест, то отправился во Фракию (Одиссея, 8. 361). Геродот (5.7) также отмечает, что фракийцы чтили только трех богов: Ареса, Диониса и Артемиду. Может быть, из-за своего фракийского происхождения этот свирепый бог — "безумный, не знавший законов" (Илиада, V, 757) — никогда не был включен в греческий пантеон?

§ 93

Как полагал Росчер, Гера первоначально была лунной богиней. W.H. Roscher. Lexikon, I, II (1886–1890), p. 2087; ср. критику этой гипотезы: Farnell. Cults, vol. 1, p. 180 sq. По мнению Роза, Гера была по преимуществу богиней женщин и их плодовитости (но не растительного плодородия); Rose. Handbook, p. 103. Идея, сформулированная в: Welcker. Die Griechische Götterlehre, 3 vols. (1857–1863), о том, что Гера была Матерью-Землей, отвергнутая Фарнеллом и Розом, снова убедительно подкреплена в: Guthrie. The Greeks and Their Gods, p. 68 sq.

О Гере и корове: Farnell. Cults, vol. 1, p. 181; Cook. Zeus, vol. 1, p. 444 sq.

О Гере Эгейской: С. Picard. Les religions préhelléniques, p. 243; U. Pestallozza. Hera Pelasga. — Studi Etruschi, 2 ser. 25 (1957): 115–182, переизд.: Nuovi saggi di religione mediterranea, pp. 225–256; Louis Séchan et Pierre Lévêque. Les grandes divinités de la Grèce, pp. 184–185. Убедительно показана преемственность Геры и средиземноморской богини с лилиями: Ileana Chirassi. Riflesi di una primitiva cultura precerealicola nel mondo miceneo. — Annali della Facolta di Lettere e Filosofia dell' Universita di Trieste, 3 (1966–1967): 15–26.