История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий - Страница 117

§ 65

О дева и асурах в ведический период: T. Segerstedt. Les Assuras dans la religion védique. — RHR, 55 (1908): 157–203, 293–316. К этой работе еще можно обращаться; но ее главный постулат — отождествление асуров с первоначальными обитателями Индии — спорен. См. также: P. von Bradke. Dyaus Asura, Ahura Mazda, und die Asuras (Halle, 1885). По подсчетам П. фон Брадке, слово асура употребляется в «Ригведе» 71 раз (57 в единственном числе, 4 в двойственном и 10 — во множественном). Во множественном числе оно имеет враждебный смысл по отношению к дева в 8 случаях из 10, в единственном — лишь 4 раза. (Р. von Bradke, p. 22). См. также: Herman Güntert. Der arische Weltkönig und Heiland (Halle, 1923), p. 101 sq.

Конфликт между дева и асурами, боровшимися за всеобщую власть, был впервые детально представлен в брахманах; см.: Sylvain Levi. La doctrine du sacrifice dans les Brahmanas (P., 1898), pp. 27–61.

О космогоническом значении этого конфликта: F.B.J. Kuiper. Basic Concept of Vedic Religion. — HR, 15 (1975): 107–120. Об идентификации Варуна-Вритра: Bergaigne. Religion védique, vol. 3, pp. 113, 128, 147. О метафизической интерпретации пары дева-асуры: А. К. Coomaraswamy. Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology. — JAOS, 55 (1935): 373–419.

§ 66

О Варуне: Eliade. Traité, pp. 68 sq., 108; Images et Symboles, pp. 124–130; G. Dumézil. Mitra-Varuna, (éd. 1948), особ. pp.83, 116; J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 93-106; H. Lüders. Varuna (Göttingen, 1951–1959), особ. vol. 2: Varuna und das Ŗta. О рита см. библиографию: Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 4, p. 98, n. 3. Рита противопоставляется в этическом плане anŗta «беспорядку», «лжи», а в космическом плане — nirŗti, «разъединению». См. также: H. de Glasenapp. La philosophie indienne (trad. fr., Payot, 1951), p. 33.

Об отступлении Варуны на второй план ввиду возвышения Индры: L.Renou. Religions of Ancient India, p. 20 sq.

О майе в ведический период: G Dumézil. Ordre, fantaisie, changement dans les pensées archaïques de l'Inde et de Rome. — Revue des Latines 32 (1954): 139–162, особ. pp. 142–150, с богатой документацией. J. Gonda. Four Studies in the Language of the Veda (La Haye, 1959), pp. 119–194, и J. Gonda. Change and Continuity in Indian Religion (1965), pp. 164–197. A. Bergaigne (La religion védique, vol. 3, p. 80 sq.) изучил другие божественные существа, имевшие свою майя: Agni, Soma, Tvastri и др.; см. также: Eliade. Images et symboles, p. 130 sq.

О мифическом происхождении дхармы: Paul Horsh. Vom Schöpfungsmythos zum Weltgesetz. — Asiatische Studien, 21 (1967): 31–61.

О структурной близости Варуна-Вритра и вообще о единосущности богов: Eliade. Images et symboles, p. 128; Méphistophélès et Г Androgyne, p. 111 sq.; Д. Coomaraswamy. Angel and Titan: An Essay a Vedic Ontology. -JAOS. 55 (1935): 373–419. Кейпер (Kuiper) показал, что Варуна, который, по «Ригведе», поддерживал небо и землю с помощью космической оси, выполнял функцию, которая позже перейдет змею Шеша; ср.: — IIJ, 8 (1964): 108, 116, 118.[808] Об уподоблении Варуны змеям в «Махабхарате» ср.: Gösta Johnsen. Varuna and Dhrtarastra. — IIJ, 9 (1966): 245–265, особ. 260–261.

§ 67

Амбивалентность Варуны — не исключение; ср.: L. Renou. L'ambiguïté du vocabulaire du Rgveda. — JA, 231 (1939): 161–235; idem. Religions of Ancient India, p. 20 sq. Об амбивалентности Сомы: Eliade, Méphistophélès et l'Androgyne, p. 110. См. ниже, § 68, о «братстве» Индра-Врирта.

О Митре: Н. Güntert. Der arische Weltkönig und Heiland (Halle, 1923), pp. 49, 120; G Dumézil. Mitra-Varuna, p. 79 sq., с библиографией; J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 103 sq., с библиографией; J. Gonda. The Vedic God Mitra (Leiden, 1972).

Об Аримане: P. Thieme. Der Fremdling im Rg Veda (1938); P. Thieme. Mitra and Aryaman. — Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 41 (1957): 1-96; G. Dumézil. Le troisième souverain: Essai sur le dieu indo-iranien Aryaman (P., 1949); Les dieux des Indo-Européens (1952), pp. 40–59; L'idéologie tripartie des IndoEuropéens (Brussels, 1958), pp. 68, 108–118.

Об Адити и Адитья: G. Dumézil Déesses latines et mythes védiques (1956), p. 90 sq; J. Gonda. Some Observations on the Relations between «Gods» and «Powers» in the Veda (La Haye, 1957), p. 76 sq; idem. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 104 sq., с библиографией.

§ 68

Для краткого ознакомления с фигурой Индры: J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 70–81 (с библиографией); H. Lommel. Der arische Kriegsgott (Frankfurt a.M., 1939); G. Dumézil Heur et malheur du guerrier (1969), особ. pp. 63, 112; Destiny of the Warrior, pp, 65, 123; E. Benveniste et L. Renou. Vŗtra et Vŗthragna, étude de mythologie indoiranienne (1934).

О космогонической роли Индры: Norman W. Brown. The Creation Myth of the Rig Veda. — JAOS, 62 (1942): 85–98; Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 40 sq.; Stella Kramrisch. The Triple Structure of Creation in the Rg Veda. — HR, 2 (I960): 140–175, 256–285, особ. pp. 140–148; F.B.J. Kuiper. Cosmogony and Conception: A Query. — HR, 10 (1970): 91-138. особ. pp. 98-110.[809]

О борьбе между богом-победителем и драконом: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 64 sq.; Theodor H. Gaster. Thespis (N.Y., 1950), p. 141; J. Fontenrose. Python (Berkeley and Los Angeles, 1959); F.R. Schröder. Indra, Thor und Herakles. — Zeitschrift für deutsche Philologie, 76 (1957): 1-41; V. Ivanov et V. Toporov. Le mythe indo-européen du dieu de l'orage poursuivant le serpent: reconstruction du schéma. — Echange et communication: Mélanges C. Lévi-Strauss (P., 1969).

О парадигматической функции борьбы Индры-Вритры: F.B.J. Kuiper. The Ancient Aryan Verbal Contest. — IIJ, 4 (1960): 217–281.[810] О марутах: Stig Wikander. Der arische Männerbund (Lund, 1938), p. 75. Об «оплодотворяющем» аспекте Индры: J.J. Meyer. Trilogie altindischer Mächte und Feste der Vegetation (Zürich, 1937), особ. vol. 3, p. 154; J. Gonda. The Indra Festival according to the Atharvavedins. — JAOS, 87 (1967): 413–429.

Мы не рассматриваем некоторые параллельные мифы, которые противопоставляют Индру Трехглавому чудовищу (сыну Тваштара) или Намучи. Дюмезиль обнаружил схожий сюжет у римлян, в Греции и Скандинавии; см.: G. Dumézil. Heur et malheur du guerrier, pp. 33, 63. (Destiny of the Warrior, pp. 29, 65). Парадигматическая борьба между Индрой и Вритрой позже стала поводом для смелой интерпретации, впрочем, подготовленной ведической концепцией двойственности и биполярности божества. Бог-победитель становится «братом» дракона, поскольку последний был создан Тваштаром, отцом Индры. Согласно мифу, Тваштар не пригласил своего сына на жертвоприношение сомы. Но Индра, придя к месту жертвоприношения, захватил сому силой. Разгневанный отец вылил остаток божественной жидкости в огонь, воскликнув: "Расти, и стань врагом Индры!". Из этого брошенного в огонь остатка сомы родился Вритра ("Тайттирия-самхита" II 4.12, 5.1 sq.; «Каушитаки-брахмана» 15 2–3). Однако он быстро проглотил богов Агни и Сому, и другие божества заволновались. Встревоженный Тваштар передает молнию Индре, обеспечив тем самым свою конечную победу. В «Шатапатха-брахмане» (I 6.3) приводится очень значительная деталь: побежденный Вритра обращается к Индре с такими словами: "Не бей меня, ибо ты теперь тот, кем был я".