История политических и правовых учений. Шпаргалки - Страница 2

Хаммурапи изобразил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливость по Хаммурапи подразумевала божественное деление людей на свободных и бесправных рабов.

Особое место в пантеоне богов древних персов занимал Митра – бог солнца и солнечного света, который считался небесным покровителем при заключении договоров. Образец справедливого правителя в индоевропейских религиях. Митра изображался в облике быка – победителя сил зла и олицетворения мужества и мощи. Культ Митры пришел в Иран и затем в Индию вместе с иноземными завоевателями и затем распространился в Малой Азии и императорском Риме. У культа Митры много общего с культом Осириса и учением о загробной жизни, соблюдении постов, непорочном зачатии у ранних христиан. В Риме он стал покровителем солдат и воинских подвигов. Реформы Заратуштры в VIII в. до н. э. привели к оттеснению культа Митры на задний план.

С VII в. до н. э. в Персии распространяется зороастризм, предполагающий культ бога добра и света Ахурамазды («наилучший господин»), который мудр, всемогущ и вездесущ, но пребывает в постоянной борьбе с богом зла и тьмы Ариманом. Ахурамазда был воплощен в солнце или «бессмертном свете», от тепла которого происходит вся жизнь на земле, которую Ахурамазда дал людям для мирного расцвета, добра и взращивания Истины. Почитать Ахурамазду следовало всеми известными способами – «и речи искусством и мыслью, и делом, и истины словом».

Основным положением зороастризма является борьба в мире двух противоположных начал – добра (Ахурамазда) и зла (Ариман). Смыслом и целью человеческой жизни считается активная деятельность, борьба против зла и тьмы. По учению Заратуштры победа останется за добром и светом. Государство считается земным воплощением небесного царства Ахурамазды, монарх является служителем Ахурамазды, он должен бороться против зла, насаждать добро, что возможно только при сильной власти (персы склонялись к деспотии), основанной на идеалах любви, прощения, мира и милосердия.

Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе человеком того или иного рода занятий.

Социально-политические идеи брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах Наиболее авторитетным среди них был трактат «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме» – составлен в период II в. до н. э. – II в. н э.), или «Законы Ману». Авторами Законов Ману были мудрецы одной из древнеиндийских брахманских школ, которые и дали этой кодификации имя Ману, одного из мифических прародителей человека. Брахманами были разработаны подробные правила жизни для шудр и других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые.

В Законах Ману защищаются положения вед и упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и придается особое значение обоснованию руководящего положения брахманов, исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы (универсальной нормы поведения индуса, зависящей от его возраста и варны).

Идеологический смысл учения о дхарме заключался в обосновании кастового строя и привилегий наследственной знати. Сословная принадлежность определялась по рождению и была пожизненной. Переход в высшие варны допускался лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награду за служение богам, терпение и кротость Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов, поэтому особое значение уделяется данде – наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме.

Нарушителей дхармы помимо данды ожидала загробная кара. Идея наказания была всеобъемлющей, недаром науку управления государством называли учением о наказании. Идеологи жречества видели назначение наказания в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир».

«Законы Ману» выделяли в каждом благоустроенном государстве семь элементов: царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники. Государственная власть рассматривалась как единоличное правление государя. К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Учение о «семичленном царстве» было одной из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

Брахманы создали свою идеологию – брахманизм – на основе религиозно-мифологических представлений. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала идеи, при помощи которых жречество боролось за политическую власть в обществе. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в древнеиндийских памятниках II в. до н. э., именуемых ведами, где говорится о делении людей на четыре варны, созданных богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): «…брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».

Согласно брахманизму строение общества (т. е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон («рита»). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. Вайшьи и шудры считались непривилегированными кастами. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть). Первой по важности и привилегиям считалась варна жрецов – брахманов. Ко второй принадлежала вся военная знать – кшатрии. Обе варны составляли господствующий класс. Брахманы считались высшими из людей, они занимались изучением священных книг, участием в суде и управлении, выработкой законов и предписаний; им принадлежало все, чего они могли захотеть, единственные наказания, которые могли быть применены к брахману, – изгнание и острижение.

В древнеиндийских ведах содержалось два подхода к появлению царской власти: 1) создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); 2) избрание правителя людьми с последующим утверждением богами. В обществе господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.

«Артхашастру» Каутильи (наставление в искусстве управления) относят к эпохе империи Маурьев (IV–III вв. до н. э.). «Артхашастра» достаточно свободна от религиозных догм брахманизма, реалистична и рационалистична, недаром ее автора вельможу при дворе царя Чандрагупты Каутилью называют индийским Макиавелли. «Артхашастра» содержит положения брахманизма о кастовых предписаниях, необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа, господстве наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. В трактате говорится, что Царь должен следовать дворцовому Жрецу «как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину».

В то же время трактат отводит главную роль в законодательной деятельности не жрецам, а государю. Хороший царь обязан следить за отчетами о доходах и расходах, наблюдать за делами населения, давать письменные указания собранию своих советников, устраивать смотры армии, получать секретную информацию от шпионов и т. д.

В «Артхашастре» особое внимание уделяется не религиозным предписаниям, а практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Главное место в «Артхашастре» занимает идея сильной централизованной царской власти. Государь показан неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Эти новые для брахманизма идеи были направлены на то, чтобы освободить деятельность государства от стесняющих ее религиозных традиций, избавить правителей от необходимости сверять каждый шаг с догматами религии.