Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали - Страница 61

Именно для этого и существует медитация: чтобы отбросить вопрос, чтобы отбросить внутреннюю болтовню. Когда внутренняя болтовня прекращается, возникает бесконечное молчание... В этом бесконечном молчании на все отвечено, все решено — не сказано словами, просто решено. Больше не возникает никаких проблем. Проблемы возникали, потому что таким был подход вашего невротичного ума. Теперь ума больше нет, невроз прошел... больше нет вопросов. Все стало простым. Есть тайна, но нет никаких проблем. Ничто не решено, но не осталось ничего такого, что требует решения. Все является тайной, вас окружает великое чудо; куда бы вы ни посмотрели, в тайне открывается глубина за глубиной. Не то, что у вас есть ответ! Нет, у вас просто нет никаких вопросов, и все. Когда у вас нет никаких вопросов, вам доступна вся жизнь в ее абсолютной тайне — это и есть ответ.

Не спрашивайте, как отличить реальные проблемы от нереальных. Как вы можете узнать о том, что они нереальны? Ведь вы сами нереальны. Как таковых, вас еще нет. В этом отсутствии и возникают всевозможные проблемы. Когда вы обретаете присутствие, они исчезают. Осознанность существует без проблем и без вопросов. Неосознанность существует вместе с вопросами и проблемами — и бесконечными вопросами, бесконечными проблемами. Никто не может их решить. Даже если я отвечу вам, из этого ответа вы создадите еще большее количество вопросов. Это не будет ответом, это будет просто поводом для того, чтобы вы смогли задать еще большее количество вопросов.

Отбросьте внутреннюю болтовню, и тогда вы увидите. В Дзен есть высказывание, что с самого начала ничто не является скрытым, все ясно, как белый день, но ваши глаза закрыты.

Десятый вопрос:

Вы сумасшедший! И вы сводите меня с ума.

Первая часть утверждения абсолютно справедлива: я — сумасшедший, но вторая часть пока что еще не верна. Возможно, я свожу вас с ума, но вы не сводитесь, потому что вы слишком здраво мыслите — в этом ваша проблема. Если бы в вас было чуточку больше безумия, все бы было по-другому. Вы слишком крепко зафиксированы в так называемом здравомыслии. Раскрепоститесь немного.

Посмотрите. Когда Иисус был жив, все считали его сумасшедшим. Будда тоже казался сумасшедшим. Они были сумасшедшие в том смысле, что они отреклись от здравомыслия общества. Это просто безумие покидать царство и пускаться в бегство — каждый стремится во дворец, а Будда убежал. Безумец. И он сводит с ума многих людей.

Работа Будды всегда была такой — сводить людей с ума — потому что общество сделало вас настолько здравомыслящими, что в своем здравомыслии вы практически обезумели. Вы стали такими обычными, такими гнилыми, обыденными, застывшими, и вы думаете только о глупостях; но так как все общество думает, что их усилия исполнены здравомыслия... Например, человек постоянно думает о деньгах, и вы называете его здравомыслящим. Он безумен, потому что, это невозможно, чтобы действительно здравомыслящий человек постоянно думал о деньгах? Вы можете думать о чем- то более великом. Кто-то постоянно думает о престиже, о власти, всегда ищет поддержки других людей: он безумец — потому что здравомыслящий человек настолько счастлив внутри себя самого, почему он должен беспокоиться, что о нем говорят другие? Он живет своей собственной жизнью и позволяет другим то же самое. Он не вмешивается ни в чью жизнь, и не позволяет никому другому проникать в свою.

Вы можете достичь чего-то великого, но вы продолжаете собирать камни. С вами может случиться что-то великое — с вами может случиться Бог — но вы продолжаете думать о деньгах, о власти, о престиже. Вы тратите всю свою жизнь на абсолютно бесполезные вещи и при этом думаете, что вы в здравом уме. Вы не в здравом уме. На самом деле все общество настолько безумно, что для того, чтобы быть здравомыслящими, вы должны быть безумными; иначе, вы должны будете покинуть общество.

Все будды, все христы пытались свести вас с ума. Они пытались сделать вас действительно здравомыслящими, но это казалось вам сумасшествием. Когда Иисус сказал своим ученикам: «Если кто-то ударит вас по лицу, подставьте ему и другую щеку» — это совершенное безумие. Кто станет слушать этого человека? Что он говорит? Он говорит: «Если кто-то забирает у вас пальто, отдайте ему и рубашку». Безумие. Но он говорит, что вам не нужно об этом волноваться. Он берет ваше пальто: возможно, он не такой уж грубый — он хотел отнять у вас также и рубашку, но он не сумел — вежливый человек. Отдайте ему и рубашку, чтобы с этим было покончено. Кто-то бьет вас по лицу: может быть, в нем еще осталось чуть-чуть агрессии, пусть он освободится от нее. Подставьте ему и другую щеку, чтобы он покончил с этим и освободился — и вы также стали свободными. Иначе, он снова вернется. Поэтому пусть с этим будет покончено и все счета будут закрытыми. Он говорит абсолютно здраво, но кажется безумным.

Да, я свожу вас с ума. Я сумасшедший — несомненно — но относительно другой части у меня есть сомнения. Вы все еще пытаетесь цепляться к своему здравомыслию, но я буду постоянно прилагать всевозможные усилия. И если вы все еще находитесь рядом со мной, ни сегодня так завтра, вы не выдержите. Вы должны будете сдаться безумию, именно это проповедуют все религии. Стать безумным в этом так называемом здравомыслящем мире это единственный способ стать здравомыслящим, потому что сам мир безумен.

Одиннадцатый вопрос:

Почему Махавира, Будда и Раджниш не поют и не танцуют физически?

Они делают это все время, но вам нужны какие-то более глубокие глаза, чтобы это видеть.

Вы никогда не задаете настоящего вопроса. Люди постоянно спрашивают: «Где спрятан Бог?» Они никогда не спрашивают, открыты их глаза или нет. Они спрашивают: «Где я должен его искать?» Они никогда не спрашивают: «Как стать доступным, чтобы он мог найти меня?»

Вы спрашиваете, почему Будда, Махавира, Раджниш не танцуют. Они танцуют постоянно. Все их бытие танцует, но вам нужны какие-то внутренние глаза, чтобы это увидеть. У вас нет правильных глаз. Так создайте их.

Двенадцатый вопрос:

Не хотите ли вы изменить свое старое обещание на что-то вроде этого: «Я пришел не для

того, чтобы учить, но для того, чтобы рассмешить вас. Смейтесь, и сдача произойдет... и

тогда не нужно будет никакого обещания».

Я могу с легкостью поставить под этим свою подпись.

Это абсолютная истина — и она лучше, чем первая.

Об Ошо

Большинство из нас живет в мире времени, О вспоминая о прошлом и ожидая будущего. И очень редко мы соприкасаемся с измерением настоящего, где отсутствует время — в мгновения внезапно возникающей красоты или опасности, при встрече с возлюбленным или пребывая в удивлении при встрече с неожиданным. Очень немногим удается выйти из мира времени и ума, его амбиций и соревнования, и начать жить в мире, лишенном всякого времени. И из тех, кому это удалось, только единицы предпринимают попытки поделаться своим опытом. Лao Цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма.... или те, что жили не так давно - Георгий Гурджиев, Рамана Махарши, Джиду Кришнамурти — их современники считали их эксцентричными или сумасшедшими; после смерти их стали называть «философами». И в наше время они стали легендами — не людьми из плоти и крови, но, возможно, мифологическими персонажами, порожденными нашим коллективным желанием вырасти за пределы малости, обычности и бессмысленности нашей повседневной жизни.

Ошо был одним из тех, кто сумел открыть дверь в жизнь, которая происходит в безвременном измерении настоящего — он называл себя «истинным экзистенциалистом» — и посвятил свою жизнь тому, чтобы провоцировать других на поиски той же самой двери, выйти из мира прошлого и будущего и открыть для себя мир вечности.

Ошо родился в Кучваде, Мадхья Прадеш, Индия, 11 декабря 1931 года. С раннего детства он обладал бунтарским и независимым духом, и всегда вместо того, чтобы получать знания и верования, данные другими, предпочитал сам открывать истину.