Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали - Страница 60

Следуете ли вы за мной? Если вы хотите быть рядом со мной, но какая-то внутренняя мания продолжает твердить: «Уходи! Это не для тебя», вы хотели бы быть здесь, но какой- то демон внутри вас продолжает твердить: «Уходи!» — это оковы, ваш уход станет оковами. Если вы хотите уйти, но какой-то страх внутри вас продолжает вас убеждать: «Не уходи! Если ты уйдешь, ты утратишь контакт, ты упустишь Мастера, контакт с Мастером... не уходи!» — какой-то страх постоянно заставляет вас быть здесь, но вы ходите уйти — тогда это оковы.

Так что такое оковы? Оковы возникают тогда, когда вы должны делать что-то по принуждению, когда существует какая-то мания: вы никогда не хотели этого делать, но вы должны. Вы делаете это против своей воли, тогда это оковы — чем бы это ни было. Если вы просто плывете, и это то, что вы всегда хотели делать, и вы делаете это от всего сердца, в это вовлечено вся ваше бытие, тогда это свобода. Теперь позвольте мне констатировать это как парадокс: если ваша свобода подобна мании, в вашей свободе существуют оковы; если вы принимаете свое рабство тотально, в ваших оковах существует свобода. Это зависит от подхода. Это зависит от подхода, не от ситуации. Поэтому только вы можете знать о том, что это такое.

Если вы хотите уйти, просто уходите, убегайте. Не создавайте никаких проблем. Если вы хотите быть здесь, будьте, и тогда не создавайте никаких проблем. Но вы запутались; вы всегда пребываете в конфликте. Вы не едины, вы — толпа, и это является проблемой. Одна часть вас хочет быть здесь, другая хочет уйти. Но когда вы уходите, одна часть снова хочет вернуться назад. И это происходит постоянно.

Вы должны вынести какое-то решение внутри себя. Вы должны отбросить конфликт, толпу. Вы должны стать едиными. В вашем единстве и есть свобода; оковы существуют только тогда, когда вы пребываете в состоянии раскола. Когда вы едины, никто не может сделать вас рабом — никто! Вас могут посадить в тюрьму, вас могут заковать в цепи, но вас нельзя будет сделать несвободными. Ваше тело может быть заковано в цепи, но ваша душа будет парить высоко в небе. Для нее не будет существовать никаких проблем. Как ваша молитва может быть закована в цепи? Как ваша медитация может быть закована в цепи? Как ваша любовь может быть закована в цепи? Как ваш дух может быть закован в цепи? На самом деле, определение духа будет таким: дух это то, что нельзя заставить быть рабом.

Но у вас нет никакого духа. Вы просто толпа, внутри вас так много народу, вы совершенно лишены единства. В этом вся проблема. Если вы находитесь здесь, вы будете ощущать, что существуют оковы; если вы уходите, вы тоже будете ощущать, что существуют оковы. Куда бы вы ни пошли, вы будете нести свой внутренний конфликт внутри себя. Поэтому дело не в том, должны ли вы находиться рядом со мной или вдали от меня, это вообще не важно. Дело в том, чтобы находиться здесь как единство, или быть как единство вдали.

И никогда не говорите о том, что вы должны быть здесь, или вы должны уйти, у меня нет слова «должен». Все зависит от вас. Если вы можете плыть вместе со мной, плывите. Если вы чувствуете, что вы должны уплыть от меня прочь, очень хорошо, уплывайте прочь. Не обращайте на меня никакого внимания, обращайте все свое внимание только на внутреннее бытие. Когда вам легко плыть, когда движения совершаются сами собой, безо всяких помех, пусть это будет вашей целью.

Девятый вопрос:

Как можно научиться отличать реальные проблемы от нереальных?

Не нужно учиться их отличать, потому что все проблемы нереальны. Проблемы, как таковые, нереальны. Когда вы реальны, все проблемы исчезают. Когда вы нереальны, возникает тысяча и одна проблема.

Так было всегда, когда человек приходил к Будде, Будда всегда говорил: «Пожалуйста, в течение года не задавай никаких вопросов. В течение года ты должен пребывать в месте со мной в молчаливом присутствии, повинуясь мне. Позволь мне работать внутри тебя. Просто открой свои двери, и пусть солнечные лучи проникнут вовнутрь. В течение одного года никаких проблем; храни молчание, медитируй. Через год, ты можешь задавать свои вопросы».

Однажды к Будде пришел один человек, великий искатель. Его звали Малингпутта, он был великим брамином, ученым; он пришел к Будде с пятью тысячами учеников. И, естественно, у него было много вопросов. Великий ученый должен иметь много вопросов, проблемы, проблемы и проблемы. Будда посмотрел на него и сказал:

— Малингпутта, у меня есть одно условие — я смогу ответить на твои вопросы только в том случае, если ты сможешь выполнить его. Я вижу, что вокруг твоей головы вьются слои и слои вопросов. Подожди год. Помедитируй, посиди в молчании. Когда твой внутренний диалог прекратится, когда в твоей голове больше не будет болтовни, когда ты не будешь больше ничего спрашивать, я отвечу. Я тебе это обещаю.

Малингпутта стал слегка нервничать — один год просто хранить молчание, и затем этот человек ответит; и кто знает, будут ли эти ответы верными или нет? Поэтому один год может быть потрачен совершенно в пустую. Его ответы могут быть просто абсурдом. Что делать? Он колебался. Он отказывался заключать договор; это было рискованно.

И тогда другой ученик Будды, Сарипутта, начал смеяться (он как раз оказался радом) — громкий, безумный смех. Малингпутта стал еще больше нервничать. Он сказал:

— В чем дело? Почему он смеется?

Сарипутта сказал:

— Не слушай этого человека. Он обманщик. Точно так же он обманул и меня. Когда я пришел — у тебя всего лишь пятьсот учеников — у меня их было пять тысяч.

Он был великим брамином, хорошо известным по всей стране, великим учителем с большим именем.

— Возможно, у тебя несколько тысяч вопросов — у меня их был миллион. Это человек поймал меня в ловушку; он сказал: «Подожди один год. Храни молчание, медитируй, и затем ты сможешь задать свои вопросы, и я отвечу». И после того, как я провел здесь один год, не осталось ни одного вопроса, поэтому я так никогда и не задал ни одного вопроса, а он так никогда и не ответил. Если ты хочешь что-то спросить, спрашивай прямо сейчас! Я стал играть в ту же самую игру. И он обвел меня вокруг пальца.

Будда сказал:

— Я выполню свое обещание. Если ты задашь хоть один вопрос, я отвечу. Если ты не задашь ни одного вопроса, что я могу поделать?

Через год — Малингпутта медитировал, медитировал и медитировал... он становился все более и более молчаливым... внутренняя беседа прекратилась, внутренняя болтовня исчезла. Он полностью забыл о том, что прошел уже год. Кому это нужно? Когда вопросов больше нет, кого будут волновать ответы? Однажды, внезапно, Будда спросил:

— Малингпутта, это последний день года. Ты пришел сюда в этот день ровно год назад. И я пообещал тебе, что через год, ты сможешь спросить все, что угодно, и я буду готов ответить. Теперь я готов. Готов ли ты?

Малингпутта рассмеялся и сказал:

— Ты обманул также и меня. Этот Сарипутта был прав. Мне больше нечего спрашивать; я не могу найти ни одного вопроса. Чем глубже я иду вовнутрь, тем все больше и больше я нахожу, что у меня исчезают все вопросы. Поэтому, что я могу спросить? Мне нечего спрашивать.

На самом деле, если вы нереальны, тогда существуют вопросы и проблемы. Они появляются потому, что вы нереальны — их создают ваши сны, ваши сновидения. Когда вы становитесь реальными, подлинными, молчаливыми, тотальными, они исчезают.

Мой вывод таков: есть состояние ума, в котором существуют только вопросы, и есть состояние ума, в котором существуют только ответы — и они никогда не существуют вместе. Если вы все еще задаете вопросы, вы не можете получить ответа. Я могу постоянно давать его, но вы не сможете его получить. Если внутри себя вы уже отбросили свой вопрос, мне не нужно давать никакого ответа: вы уже получили его. Нет никаких вопросов, чтобы на них можно было ответить. Вы должны достичь такого состояния ума, в котором не будет никаких вопросов. Невопрошающее состояние ума это единственный ответ.