Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали - Страница 51

Когда вы познали свое бытие как божественное, все существование тот час же трансфигурируется. Оно больше не является старым, черствым, обыденным, обычным. Нет, после этого все обычное перестает существовать; все окрашивается в цвет необычности, в цвет неописуемой красоты. Обычные камни становятся бриллиантами — они такие и есть. Каждый лист становится живым вместе с огромной жизнью, скрытой позади него, внутри него, под ним, за его пределами. Все существование становится божественным. В тот момент, когда вы познаете своего бога, вы начинаете узнавать повсюду только Бога. Это единственный способ знать.

Вся йога является методологией как раскрыть то, что скрыто, как открыть ваши внутренние двери, как войти в храм, которым вы являетесь, как открыть себя. Вы здесь, вы были здесь с самого начала, но вы не открыли это. Каждое мгновение вы несете в себе сокровище. С каждым дыханием, когда вы делаете вдох или выдох — сокровище здесь. Вы можете не осознавать этого, но вы никогда не утрачивали его. Возможно, вы полностью забыли о нем, но вы никогда никогда не теряли его. Вы можете забыть о его существовании, но потерять его невозможно — потому что вы и есть это сокровище.

Поэтому единственное, что вам нужно сделать, это отыскать его. Оно скрыто, оно скрыто за бесчисленными слоями невежества. Йога шаг за шагом, постепенно, пытается проникнуть во внутреннюю тайну. На восьмом шагу она завершает свою работу. Первые шаги называются бахиранг йогой — йогой внешнего. Йама, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара — эти пять шагов известны как йога внешнего. Следующие три шага, последние три шага — дхарана, дхиана, самадхи — известны как антаранг — йога внутреннего.

Теперь сутра:

Татах кшийяте пракашаваранам.

Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет.

Вы сделали четвёртый шаг. Пятый шаг служит мостом между четвертым, йогой внешнего, и последними тремя, йогой внутреннего. Пятый шаг, который является частью йоги внешнего, также функционирует как мост. Пратьяхара: это слово означает «возвращение к истоку» — не достижение истока, просто возвращение к истоку. Процесс возвращения начался: теперь энергия больше не движется наружу, она больше не заинтересована в объектах — она сделала поворот, поворот на сто восемьдесят градусов. Она обратилась вовнутрь — именно это Иисус и называет конверсией, возвращением назад.

Обычно энергия движется наружу. Вы хотите видеть, вы хотите чувствовать запах, вы хотите осязать, вы хотите чувствовать: энергия движется наружу. Вы полностью забыли о том, кто скрыт внутри в ожидании вас. Вы стали глазами, ушами, носом, руками и забыли о том, кто скрыт за всеми этими чувствами, кто смотрит через окна ваших глаз. Вы не глаза. У вас есть глаза, это правда, но вы не глаза. Глаза это только окна. Кто стоит за вашими окнами? Кто смотрит через окна ваших глаз? На вас смотрю я, не мои глаза. Глаза не могут смотреть сами по себе. Пока я не подойду к окну, чтобы выглянуть наружу, сами глаза не смогут этого сделать.

Это неоднократно случалось также и с вами: вы читаете книгу, прочли несколько страниц, и, внезапно, вы начинаете понимать, что не прочли ни единого слова. Здесь были ваши глаза, но вас самих здесь не было. Глаза все время переходили от одного слова к другому, от одного предложения к другому, от одного параграфа к другому, от одной страницы к другой, но вас здесь не было. Внезапно вы начинаете соображать, что: «Двигались только глаза, меня здесь не было». Когда вы испытываете нестерпимую боль, страдаете, ваши глаза открыты, но вы не видите, их заполонили слезы. Или вы счастливы, настолько счастливы, что забываете обо всем на свете: внезапно, ваши глаза наполняются такой большой радостью, что вы перестаете видеть.

Вы приходите на рынок, и кто-то говорит вам: «Ваш дом горит», — вы бежите домой. По пути вы встречаете многих людей. Некоторые говорят: «Доброе утро. Куда ты идешь? Почему ты так спешишь? Что случилось?» Ваши глаза продолжают смотреть, ваши уши продолжают слышать, но вас здесь нет. Ваш дом горит... вашего присутствия здесь нет, больше нет. Если после этого вас спросят. «Можешь ли ты вспомнить, кто тебя спрашивал: «Куда ты идешь? Почему ты так спешишь?», вы будете не в состоянии вспомнить. Вы видели человека, вы слышали, что он сказал, но вас здесь не было.

Уши не могут слышать сами по себе. Глаза не могут видеть сами по себе. Необходимо ваше присутствие. Вы можете находиться на стадионе, играя в футбол, хоккей, волейбол или во что-то еще: когда игра в самом разгаре, вы поранили ногу, начинает течь кровь... но вы так сильно увлечены игрой, что не осознаете этого. Это больно, но вас здесь нет, чтобы это почувствовать. Через полчаса игра закончена; внезапно ваше внимание начинает перемещаться к ноге, течет кровь — теперь вам больно. Кровь начла течь еще полчаса назад, но вы не чувствовали боли — вас здесь не было.

Это должно быть глубоко понято: все эти чувства сами по себе бессильны — пока вы не сотрудничаете с ними. В этом и состоит все искусство йоги. Если вы не сотрудничаете, чувства закрываются. Если вы не сотрудничаете, начинаете конверсия. Если вы не сотрудничаете, наступает пратьяхара. Именно ее практикуют люди, которые сидят в молчании часами, годами — они пытаются оборвать связь между собой и своими чувствами. Когда энергия не одержима тем, чтобы видеть, слышать, она начинает двигаться вовнутрь. Это пратьяхара: движение к истоку, движение к тому месту, откуда вы пришли, движение к центру. Теперь вы больше не движетесь к периферии.

Это только начало. Конец будет в самадхи. Пратьяхара это только начало движения энергии по направлению к дому. Самадхи наступает тогда, когда вы добрались до дома, когда вы пришли домой. Эти четыре шага — йама, нияма, асана, пранаяма — являются подготовкой к пратъяхаре, к пятому шагу. Но пратьяхара это только начало, поворотный пункт; конец это самадхи.

«Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». В последней сутре говорилось о пранаяме. Пранаяма это способ выстроиться в ритм со вселенной, но вы сами остаетесь снаружи. Вы начинает дышать таким образом, в таком ритме, что становитесь сонастроенными с целым. Тогда вы больше не боретесь с ним, вы сдались. Вы больше не враги целого; вы стали его возлюбленными. Именно это и значит быть религиозным человеком: теперь вы не находитесь в конфликте; теперь у вас нет никакой личной цели; теперь вы течете вместе с существованием; теперь вы пребываете в согласии с целью целого, если такая вообще есть; теперь у вас нет своей индивидуальной судьбы, судьба целого это ваша судьба. Вы плывете вместе с рекой, теперь вы не боретесь, стараясь плыть против течения.

Когда вы действительно плывете, вы исчезаете, потому что эго может существовать только тогда, когда оно борется. Эго может существовать только тогда, когда существует сопротивление. Эго может существовать только тогда, когда у в вас есть какая-то личная цель, идущая вразрез с целью целого. Попытайтесь понять, как существует эго. Люди приходят ко мне и говорят. «Мы хотели бы отбросить свое эго», а я говорю им: «Если вы хотите отбросить эго, вы не может отбросить его, потому что, кто вы, чтобы его отбросить? Кто есть тот, что говорит: «Я хотел бы отбросить»? Это эго. Теперь вы также начинаете бороться и со своим эго».

Вы можете претендовать на то, что стали покорными, вы можете заставить себя смириться, но эго будет продолжать существовать. Возможно, вы были царем, теперь вы можете стать нищим, но эго будет продолжать существовать. Раньше оно существовало как эго царя, теперь оно будет существовать как эго скромного человека. Само то, как вы ходите-смотрите будет говорить об этом. Вас будет выдавать сама ваша походка. Вас будет выдавать сама манера вашей речи. Вы можете сказать: «Я — самый скромный в мире человек», но это не важно. Прежде вы были самым великим человеком в мире, теперь вы самый скромный — но вы являетесь необычным. Вы есть.