Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали - Страница 5

Разве вы не видите? Дерево никогда не волнуется о цветах, они приходят. Река никогда не волнуется о том, чтобы достичь океана, она никогда не страдает от невроза и не ходит на консультации к психоаналитику, она просто достигает океана. Звезды продолжают двигаться. Все движется так гладко, нет никаких препятствий, и цель никогда не упускается. Только человек несет в себе такое сильное бремя беспокойства: что нужно делать, чего не нужно делать; что хорошо и что плохо; как достичь цели, как стать победителем — как не позволить достичь другим, как достичь самым первым. «Как стать»: Будда называл это болезнью танхи, болезнью становления.

Тот, кто укоренен в правде, уже стал. Теперь в нем отсутствует болезнь становления, он достиг бытия. Становление есть болезнь; бытие это здоровье. И если вы движетесь внутрь, оно становится доступным прямо сейчас. Нужно только взглянуть на него.

Я слышал об одном монахе Дзен. До того, как стать просветленным, он был младшим офицером правительственной охраны. Он пришел к своему Мастеру и захотел стать монахом, он захотел отречься от мира. Мастер сказал: «Этого не нужно, потому что ты можешь достичь бытия везде. Нет никакой необходимости уходить в монастырь. Ты можешь достичь его везде, где бы ты ни был. Останься, просто позволь ему случиться».

Человек начал медитировать, и его медитацией было не что иное как просто сидеть в молчании, ничего не делая. Мысли приходят и уходят. Вы просто свидетель, не осуждаете, не хвалите — не оцениваете — просто смотрите на них со стороны, с безразличием.

Прошли годы. Однажды он сидел в своем офисе и выполнял свою обычную работу. Внезапно — собирался пойти дождь — внезапный раскат грома, с ним случился шок, и он был выброшен в свое бытие: и тогда он начал смеяться. И говорят, что с тех пор он так и не перестал смеяться. Он пошел, смеясь, к Мастеру и сказал: «Внезапный раскат грома, и я пробудился, я посмотрел вовнутрь... и старик был здесь, и он чувствовал себя абсолютно так же как и дома. Но я так долго искал этого старого человека, этого древнего человека, а он просто сидел здесь внутри меня как дома, и ни о чем не беспокоился».

Внезапный раскат грома... Вы просто должны быть состоянии восприимчивости, тогда этот процесс может запустить все, что угодно. Всего лишь крик Мастера, удар Мастера, взгляд Мастера — внезапный раскат грома — и что-то... Вы есть то, что ищете. Единственное, что нужно, это обратить свой взгляд вовнутрь. Вы становитесь укорененными, и тогда вы становитесь функцией целого — а стать функцией целого и есть все, что вам нужно. Тогда вам больше ничего не нужно делать. Тогда ваша река течет к океану, ваше дерево постоянно распускается, цветет.

«Когда йог прочно укоренен в правдивости, он достигает результата действия безо всякого действия». Тогда больше ничего не нужно делать; все происходит само собой. Не то, что вы ничего не делаете — помните — но это делает целое; вы не являетесь делателем.

Когда йог прочно укоренен в искренности, внутреннее богатство присутствует само по себе.

Вы постоянно ищете сокровищ, а они ускользают, но это миражи, и они вам нравятся, но когда вы достигаете их после долгого путешествия, их здесь не оказывается — потому что настоящее сокровище скрыто внутри вас. Это вы! Других сокровищ не существует; вы и есть это сокровище.

Когда вы укоренены в искренности: астейя пратиштаям. Слово астейя дословно означает «неворовство». Вы должны его понять. Слово «искренность» не несет в себе этого значения. Конечно, искренность является частью этого, одним из компонентов, но слово «невороство» совершенно отличается по своему смыслу.

Вы можете не быть вором, но если вы завидуете тому, чем обладают другие, вы — вор. Если при виде проезжающей мимо чужой машины возникает ненависть, возникает зависть или амбиции — желание обладать этой машиной — вы совершили кражу. Никакой суд не может поймать вас за руку, но вы будете пойманы судом целого: кража была совершена. Неворовство означает нежелающий ум, потому что, как вы можете быть невором, когда в вас присутствуют желания? Ум постоянно пытается обладать все большим и большим — и когда вы хотите обладать, вы должны взять это у кого-то еще. Это воровство. Возможно, вы не совершали его, но его уже совершил ваш ум.

Неворовство означает, что ваш ум лишен зависти, вы не стремитесь быть первыми. И происходит великая революция: когда в вашем бытии возникает неворовство, внезапно, вы опускаетесь к своим собственным сокровищам, потому что, когда вы являетесь вором — вы стремитесь быть первыми, вы амбициозны, завистливы — вы всегда ищете чужих сокровищ. Но тем временем вы упускаете собственные. Глаза всегда движутся и смотрят на сокровища других: кто что несет, у кого что есть. Когда вы пытаетесь получить нечто большее, вы теряете то, что уже имеете. Из-за этого «большего» вы находитесь в постоянном движении и никогда не отдыхаете, вы никогда не находитесь там, где можете открыть свое собственное бытие.

Ваши собственные сокровища могут быть открыты только в определенном пространстве, и это определенное пространство становится доступным лишь тогда, когда вы независтливы, когда вы не волнуетесь о том, что имеют другие. Вы закрываете свои глаза; мир вас больше не волнует. Иметь, иметь все больше и больше — вас это больше не беспокоит: тогда высвобождается бытие.

И есть два типа людей: люди, заинтересованные в том, чтобы иметь больше, и люди, заинтересованные в том, чтобы быть чем-то большим. Если вы заинтересованы в том, чтобы иметь больше, что бы ни являлось объектом вашего желания, это не важно — вы можете постоянно накапливать деньги, вы можете постоянно накапливать знания, вы можете постоянно накапливать престиж, власть, вы можете постоянно накапливать что угодно — но если вы заинтересованы в том, чтобы иметь, вы упустите; потому что для того, чтобы иметь, не нужно прилагать постоянных усилий. Вы уже имеете сокровища внутри себя. Когда йог прочно укоренен в неворовстве, внутреннее богатство присутствует само по себе.

Брахмачарья пратиштаям вира лабха.

Когда йог прочно укоренен в сексуальной сдержанности, он обретает силу.

Переводить с Санскрита практически невозможно. Столетиями достигая утонченности, ведя духовный поиск, медитируя, Санскрит достиг такого расцвета, которым не обладает ни один другой язык. Например, невозможно перевести слово брахмачарья. Дословно это означает «вести себя подобно богу», быть как бог. Обычно это слово переводится как «сексуальное воздержание». Огромная разница — это не просто целибат — должна быть понята: вы можете соблюдать целибат, но не достичь брахмачарьи, но если вы достигаете брахмчарьи, вы будете соблюдать целибат.

Когда вы соблюдаете целибат, вы подавляете — вы подавляете свою сексуальную энергию — и это подавление никогда не приведет вас к трансформации. Но есть способы, с помощью которых вы можете открыть свою божественность: внезапно, секс исчезает. Не то, что он подавлен. В этой божественности энергия принимает совершенно другую форму. Вы соблюдаете целибат безо всяких усилий с вашей стороны; если есть усилия, тогда это будет подавлением. Целибат существует как следствие брахмачарьи.

Тогда как достичь брахмачарьи — «Когда йог прочно укоренен в брахмачарье...»? Если вы прочно укоренены в ахимсе, в ненасилии, если вы прочно укоренены в правде, если вы прочно укоренены в неворовстве, это означает, что вы возведены в ранг бога. Вы есть бог. Когда вы никого не обижаете, вы не являетесь началом цепочки. Вы обрезаете свои путы; вы становитесь свободными. Когда вы не пытаетесь позировать и становитесь подлинными, когда вы не пытаетесь надевать на себя маску — вы истинны до самой сокровенной сути вашего бытия — уже сексуальная энергия будет изменена.

Разве вы не замечали, что, когда вы агрессивны, в вас больше сексуальной энергии? На самом деле, муж и жена хорошо знают, что если ссорятся, то ночью они будут заниматься любовью более интенсивно. Почему так происходит? Насилие создает сексуальную энергию. Чем более агрессивен человек, тем больше в нем сексуальности. Ненасилие трансформирует сексуальную энергию. Если вы не пытаетесь никого обидеть, если вы не заинтересованы в том, чтобы кого- то обидеть, если вы исполнены глубокой любви, сострадания по отношению к другим, вы обнаружите, что ваше сексуальное желание сходит на нет.