Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали - Страница 43

Именно в эти мгновения вы можете найти путь: когда дыхание входит внутрь и на секунду останавливается; когда дыхание выходит наружу и на секунду останавливается. Настройте себя таким образом, чтобы вы смогли стать все более и более осознанными во время этих остановок, этих интервалов. В течение этих интервалов в вас в качестве смерти входит Бог.

Кто-то сказал мне: «На западе, у нас нет ничего подобного богу Яме, не существует бога смерти». И он стал спрашивать меня: «Почему вы называете смерть богом? Смерть это враг. К чему называть смерть богом? Если вы назовете смерть дьяволом, это еще куда ни шло, но почему вы называете ее Богом?» Я сказал, что мы не случайно называем ее Богом: потому что смерть это дверь к Богу. На самом деле смерть глубже, чем жизнь — та жизнь, которую вы знаете. Не та жизнь, которую знаю я. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы проходите через эту смерть, вы достигаете жизни, которая не принадлежит вам или мне, или кому-то еще. Это жизнь целого. Смерть есть Бог.

Все Упанишады основываются на Катопанишадах: вся история, вся притча заключается о том, что маленького ребенка послали к Смерти, чтобы он познал тайну жизни. Абсурд, явный абсурд. Зачем идти к Смерти, чтобы познать тайну жизни? Эго кажется парадоксом, но такова реальность. Если вы хотите познать жизнь — настоящую жизнь — вы должны будете спросить об этом у Смерти, потому что только тогда, когда прекращается ваша так называемая жизнь, начинается жизнь настоящая.

«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет пранаяма, которая совершается посредством задержки дыхания...» Поэтому, когда вы вдыхаете, удерживайте дыхание внутри немного дольше, чтобы оставался промежуток. Когда вы выдыхаете, не делайте вдоха как можно дольше, чтобы у вас была возможность чуть более четко почувствовать промежуток, чтобы у вас было чуть больше времени. «...или внезапной его остановки». Или в любой момент, внезапно остановите дыхание. Идя по дороге, остановите его — просто внезапный толчёк, и входит смерть. Каждый раз, когда вы внезапно останавливаете дыхание, где бы вы ни были, во время этой остановки входит смерть.

Продолжительность и частота контролируемых дыханий обусловлена временем и местом и

становится более длительным и тонким.

Чем чаще вы делаете эти остановки, интервалы, тем шире становятся врата; вы можете почувствовать это сильнее. Попытайтесь проделать все это. Сделайте это частью своей жизни. Когда вы ничего не делаете, пусть дыхание войдет вовнутрь... остановите его. Почувствуйте промежуток; где-то здесь есть дверь. Здесь существует только тьма, и вы должны будете идти наощупь. Дверь не станет сразу же доступной для вас. Вы должны будете идти наощупь... но вы найдете ее.

И когда вы остановите дыхание, тот час же остановятся и мысли. Попытайтесь проделать все это. Внезапно, перестаньте дышать: и немедленно возникнет разрыв, и мысли остановятся, потому что мысли и дыхание, и то и другое, принадлежат жизни — так называемой жизни. В другой жизни, в божественной жизни, вам не нужно будет дышать. Вы будете жить, но вам не нужно будет дышать. И мысли будут вам больше не нужны. Вы живете, но мысли больше не нужны. Мысли и дыхание это часть физического мира. Не-мысли, не-дыхание есть часть мира вечного.

Существуют четвертая сфера контроля дыхания, которая является внутренней и выходит за

пределы трех других.

Патанджали говорит, что есть три остановки — остановка внутри, остановка снаружи и внезапная остановка — и есть четвертая — вечная остановка. Будда делал очень сильный акцент на этих трех остановках; он называет их «анапана сата йога». Он говорит: «Не пытайтесь нигде остановиться. Просто наблюдайте весь процесс дыхания». Дыхание входит вовнутрь — вы продолжаете наблюдать. Затем возникает остановка, автоматическая остановка, когда дыхание вошло в вас — наблюдайте за остановкой. Ничего не делайте; будьте всего лишь наблюдателем. Затем дыхание начинает свое путешествие наружу — продолжайте наблюдать. Когда дыхание полностью вышло наружу, остановилось — наблюдайте и эту остановку. Затем дыхание снова идет вовнутрь, выходит наружу, идет вовнутрь, выходит наружу — вы просто наблюдаете. Это четвертое: когда посредством наблюдения вы становитесь отделенными от дыхания.

Когда вы отделены от дыхания, вы отделены также и от мыслей. На самом деле процесс дыхания является процессом, параллельным процессу, происходящему в уме. Мысли движутся в уме; дыхание движется в теле. Это две параллельно идущие силы, две стороны одной медали. Патанджали также упоминает об этом, хотя он и не делает ударения на четвертой сфере. Он просто упоминает о ней, но Будда сконцентрировал на ней все свое внимание, он никогда не говорит о третьей сфере. Все буддийские медитации принадлежат четвертой сфере.

«Существуют четвертая сфера пранаямы, — это свидетельствование — которая является внутренней и выходит за пределы трех других». Но Патанджали действительно обладает очень научным подходом. Он никогда не использует четвертую, но он говорит, что она выходит за пределы трех других. Должно быть, у Патанджали не было такой прекрасной группы учеников, какая была у Будды. Должно быть, Патанджали, работал с людьми, больше ориентированными на тело, а Будда работал с людьми, больше ориентированными на ум. Он говорит, что четвертая сфера выходит за пределы трех других, но он сам он никогда ее не использовал — он говорит только относительно йоги. Вот почему я говорю, что он есть альфа и омега, начало и конец: он не оставил без внимания ни единого пункта. Сутры Йоги Патанджали не могут быть усовершенствованы.

В мире существует только два человека, которые водиночку создали всю науку. Первый — это Аристотель на западе, который создал науку логики — водиночку, без чьей- либо помощи. И за эти две тысячи лет не было сделано никаких нововведений, она осталась прежней. Она осталась совершенной. Второй — это Патанджали, который создал всю науку йоги — которая во много раз, в миллион раз является более великой, чем логика — водиночку. И ее не возможно улучшить; она и не была улучшена с тех пор; я не вижу ни одного пункта, по которому в один прекрасный день она может быть улучшена. Эта наука существует в своем полном объеме, она совершенна, абсолютно совершенна.

Глава 8

За пределы ритма ума к бытию

Первый Bonpoc:

Иногда на ваших лекциях я не могу держать свои глаза открытыми, все время куда-то проваливаюсь и возвращаюсь назад внезапным толчком. Я не помню, где был. Иду ли я вглубь или просто засыпаю?

Ум функционирует как очень тонкая электрическая волна. Вы должны понять механизм его работы. Сейчас исследователи говорят, что ум функционирует на четырех стадиях. Обычный бодрствующий ум совершает от восемнадцати до тридцати циклов каждую секунду — это «бета» состояние ума. В настоящий момент вы пребываете в этом состоянии, когда вы бодрствуете, выполняете свою работу.

Когда вы погружаетесь глубже, возникает ритм «альфа». Иногда, когда вы неактивны, когда вы пассивны — просто расслабленно лежите на берегу, ничего не делая, слушая музыку, пребываете в глубокой молитве или медитации, активность ума снижается: с восемьнадцати-тридцати циклов в секунду она снижается приблизительно до четырнадцати-восемьнадцати. Вы осознанны, но не очень бдительны. Вы бодрствуете, но пассивно. Вы пребываете в некотором состоянии глубокого расслабления.

Этой стадии альфа-ритма достигают все те, кто медитирует, во время молитвы или медитации. Это может произойти и тогда, когда вы слушаете музыку. Это может случиться, когда вы просто смотрите на деревья, на океан зелени. И если вы научились этому, вы можете снизить активность ума; тогда мысли больше не мчатся с бешенной скоростью. Они движутся, они существуют, но очень медленно, спокойно, как плывущие по небу облака — фактически они не движутся, просто парят в небе. Это второе состояние, альфа, очень ценное состояние.