Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали - Страница 29

Глупость это некий сон, глубокая неосознанность. Вы постоянно делаете что-то, не зная почему. Вы постоянно даете вовлечь себя в тысячу и одну ситуацию, не зная почему. Вы движетесь по жизни словно во сне. Эта спящее состояние и есть глупость. Когда вы отождествляете себя с умом, это глупость. Если вы помните, если вы становитесь осознанными и перестаете отождествлять себя с умом, если вы больше не являетесь умом, если вы чувствуете, что ваш ум преобразился, возникает разумность. Разумность это некое пробуждение. Спящие, вы глупы. Когда вы пробуждены, глупость исчезает, и впервые входит разумность.

Вы можете обладать огромными знаниями, не зная самих себя, тогда все это будет глупостью. Может произойти и обратное: знать себя — и не знать больше ничего. Но, если вы знаете себя, этого достаточно, для того чтобы быть разумными; человек, который знает себя, в любой ситуации будет вести себя разумно. Он будет разумно отвечать на ситуацию. Его ответ не будет реакцией; он не будет действовать, исходя из прошлого. Он будет действовать в настоящем; он будет здесь и сейчас.

Глупый ум всегда действует исходя из прошлого. Разумность никогда не питает интереса к прошлому. Разумность существует только в настоящем: я задаю вам вопрос — на него дает ответ ваша разумность, не память. Тогда вы не будете глупыми. Но если на него отвечает только память, не разумность — тогда вы не смотрите на вопрос. На самом деле он вас не волнует, у вас просто уже есть готовый ответ.

Рассказывают, что город, в котором жил Мулла Насреддин, собирался посетить император. В провинциальных городах очень сильно боятся приезда императора, поэтому они попросили Муллу Насреддина: «Пожалуйста, будь нашим представителем. Мы — глупые, невежественные люди. Ты здесь единственный мудрый человек, поэтому, пожалуйста, возьми всю ситуацию в свои руки, потому что мы не знаем правил двора, ведь император приезжает в наш город впервые».

Насреддин сказал: «Конечно. Я повидал много императоров, и присутствовал при многих приемах. Не волнуйтесь».

Но люди, что служат при дворе, сами очень сильно волнуются, когда попадают в деревню, поэтому они приехали пораньше только для того, чтобы как следует все подготовить. Когда они спросили, кто будет представлять деревню, жители сказали: «Нашим представителем будет Мулла Насреддин. Он наш вожак, наш наставник, наш философ».

Поэтому они стали учить Муллу Насреддина, говоря:

— Ни о чем не беспокойся. Царь задаст только три вопроса. Сначала он поинтересуется твоим возрастом. Сколько тебе лет?

Насреддин сказал:

— Семьдесят.

— Хорошенько запомни это. Не позволяй блеску императора и двора ослепить себя. Когда он спросит, сколько тебе лет, ты скажешь: «Семьдесят», — ни словом больше ни словом меньше; иначе тебе придется туго. Затем он спросит, сколько лет ты служишь в мечети этой деревни, сколько лет ты был здесь религиозным наставником. Поэтому скажи точно, сколько лет. Сколько лет ты служишь?

Он сказал:

— Тридцать лет.

Такие вот вопросы. Приехал император. Люди, которые готовили Насреддина, подготовили также и императора, говоря: «В этой деревне живут очень простые люди, их лидер кажется немного тупым, поэтому, пожалуйста, будь царем и не спрашивай больше ничего. Только эти три вопроса...

Но царь забыл. Поэтому прежде, чем спросить: «Сколько тебе лет?», он спросил:

— Сколько лет ты являешься духовным наставником этого города?

Теперь у Насреддина уже были готовые ответы. Он сказал:

— Семьдесят.

Царь посмотрел, слегка удивившись, потому что этот человек выглядел не старше семидесяти, так что же получается, он был религиозным наставником с самого рождения? Затем он сказал:

— Удивительно. Тогда сколько же тебе лет?

Насреддин сказал:

— Тридцать.

Потому что он уже зафиксировал в своем уме, что сначала он должен говорите «семьдесят», затем «тридцать».

Царь сказал:

— Ты что, сошел с ума?

Насреддин сказал:

— Ваше величество, мы оба сумасшедшие — каждый по-своему! Вы задаете неправильные вопросы — но я должен давать на них правильные ответы! В этом вся проблема. Я не могу изменить ответы, потому что здесь присутствуют, те, кто учил меня. Они смотрят на меня. Я не могу ничего изменить, а вы задаете неправильные вопросы. Мы оба по-своему сумасшедшие. Меня заставили давать правильные ответы — это безумие. Если бы у меня не было готовых ответов, я бы правильно ответил на ваши вопросы, но теперь я попал впросак. Ведь вы задаете неправильные вопросы, в неправильной последовательности.

Именно это и происходит с глупым умом. Постоянно, понаблюдайте за собой: Мулла Насреддин это часть вас. Когда вы отвечаете на вопросы, потому что у вас уже есть готовые ответы, вы ведете себя глупо. Ситуация может измениться, направление может измениться, контекст может измениться — а вы действуете, исходя из прошлого.

Действуйте, исходя из настоящего. Действуйте, исходя из неподготовленности. Действуйте, исходя из присутствующей осознанности; не совершайте свои действия, исходя из прошлого. Тогда вы не будете глупыми.

Теперь вы можете понять, почему я говорю, что ум глуп: потому что ум это только прошлое. Ум накапливает прошлое, все то, что вы узнали в прошлом. Жизнь постоянно меняется. Ум остается прежним — он содержит мертвые воспоминания, мертвую информацию. Контекст меняется каждое мгновение, вопросы меняются каждое мгновение, император меняется каждое мгновение — а вы несёте зафиксированные ответы. У вас всегда будут возникать проблемы. Глупый ум всегда сталкивается с проблемами, страдает. И напрасно. Только по одной простой причине: потому что он слишком готов, слишком хорошо подготовлен.

Каждый момент оставайтесь неподготовленными. Тогда вы будете оставаться невинными. Тогда вы не будете ничего нести. Когда у вас есть готовые ответы, вы не слышите вопросов, вы не знаете, каковы они на самом деле. Прежде, чем вы услышали вопросы, в вашем уме уже зашипели ответы; они уже стоят между вами и вопросами. Вы уже дали ответ прежде, чем огляделись вокруг себя и уяснили ситуацию.

Ум есть прошлое, ум есть память — вот почему он глуп, все умы. Вы можете быть деревенским жителем, не зная о мире практически ничего. Вы можете быть профессором в университете Пуны, и обладать огромными знаниями. Дело не в этом. На самом деле иногда получается так, что деревенские жители оказываются более интеллигентными — потому что они ничего не знают. Они должны использовать свою разумность. Они не могут использовать свою информацией, у них ее просто нет. Если вы достаточно наблюдательны, вы заметите, что деревенский житель наделен качеством разумности. Он как ребенок.

Дети более разумны чем родители, более разумны, чем старики. Вот почему их легко чему-либо учить. Они более разумны. Ум еще не появился. У живут без ума. Они не несут никакого прошлого; у них его нет. Они движутся, удивляясь, изумляясь всему. Они всегда смотрят на ситуацию. Фактически, им больше не на что смотреть — нет никаких готовых ответов. Иногда дети дают такие прекрасные и живые ответы, которые не могут дать даже старики. Для того чтобы ответить, у стариков всегда имеется ум. У них есть слуга, механизм, биокомпьютер, и они полагаются на него. Чем старше вы становитесь, тем больше вы глупеете.

Конечно, старики думают, что они стали очень мудрыми, потому что они знают ответы на многие вопросы. Если бы это являлось мудростью, то компьютеры были бы самыми мудрыми людьми. Тогда вам не нужно бы было думать о Будде, Иисусе и Заратустре, нет. Компьютеры были бы мудрее людей, потому что они больше знают. Они могут знать все; они могут накормить вас любой информацией. И они будут функционировать лучше, потому что это механизмы.

Нет, мудрость вообще не зависит от знания. Она зависит от осознанности, интеллигентности, понимания. Будьте более бдительными. Тогда вы больше не будете зажатыми в тисках ума Тогда вы сможете использовать ум, когда нужно, но он не будет использовать вас. Тогда ум больше не будет хозяином — вы хозяин, а ум слуга. Когда вам нужен слуга, вы просите его прийти, но он не управляет вами, он не манипулирует вами, ум.