Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали - Страница 27

Кто-то подходит к вам с аурой неискренности и пытается убедить вас в том, что он очень искренен: аура не даст ему обмануть вас, потому что этот человек не может контролировать свою ауру. Это невозможно. Аура неискренности будет одного цвета. Аура искреннего человека будет окрашена в другой. Аура чистого человека совершенно белая. Чем более нечист человек, тем более серым становится белый. Чем больше нечистоты, тем чернее аура. Аура абсолютно неискреннего человека будет совершенно черной. Аура неуверенного человека постоянно меняется; она никогда не бывает одной и той же. Даже если вы посмотрите на нее всего несколько минут, вы увидите, что она постоянно меняется. Человек неуверен. Он сам не уверен в том, что он из себя представляет. Его аура постоянно меняется.

Медитативный человек обладает очень спокойным качеством ауры, его окружает покой, прохлада. Человек, который постоянно беспокоится, суетится, постоянно напряжен, обладает точно таким же качеством ауры. Человек, который очень напряжен, может пытаться улыбаться, он может сделать спокойное выражение лица, может надеть маску, но когда он подойдет к вам, его аура будет выдавать его реальность.

То же самое происходит и с ушами. Подобно тому, как глаза обладают глубинным зрением, уши обладают качеством глубокого слышания. Тогда вы слышите не то, что человек говорит, скорее, вы слышите музыку. Вас беспокоят не слова, которые он использует, но тон, ритм его голоса... внутреннее качество голоса, который говорит о многом, и слова не смогут вас обмануть, не смогут изменить вашего мнения о человеке. Человек может пытаться быть очень вежливым, но звучание его голоса будет грубым. Может быть, человек пытается быть очень изящным, но звучание его голоса будет выдавать отсутствие всякого изящества. Может быть, человек пытается показать вам свою уверенность, но в звучании его голоса будет... качество сомнения.

И если вы можете слышать сам звук, если вы можете видеть ауру, если вы можете чувствовать качество того существа, что находится рядом с вами, в вас открываются невероятные способности. И достичь этого очень просто. Это начинает происходить, когда вы начинаете жить аскетичной жизнью.

Тогда возникают глубинные силы, которые йоги называют сиддхами — магические, волшебные силы. Они кажутся нам чудесами, потому что мы не понимаем механизма их действия, того, как они функционируют. Если вам известен механизм их действия, вы не будете воспринимать их как чудеса. На самом деле чудо не возможно. Все, что происходит, происходит согласно закону. Может быть, вы не знаете этого закона, тогда вы называете это чудом. Когда вам известен закон, чуда больше нет.

Только в настоящее время в индийские деревни провели телевидение. Люди в деревне впервые увидели Индиру Ганди по телевизору, как называют их в деревне — «ящики с картинками». Они не могли в это поверить. Невозможно. Они обошли вокруг ящика, осмотрели его со всех сторон. Как Индира Ганди оказалась в этом ящике? Чудо, настоящее чудо, но если вы знаете закон, все оказывается довольно простым.

Все чудеса происходят согласно скрытому закону. Йога говорит, что в мире нет чудес, потому что «чудо» означает нечто противоречащее закону, нечто, чего не может быть. Как вы можете противоречить закону вселенной? Это невозможно. Может быть, люди просто не знают.

Сиддхи станут возможными по мере того, как вы будете все глубже и глубже входить в чистоту и совершенство. Например, если вы можете выходить из грубого тела в астральное, вы сможете совершать многое из того, что будет казаться чудесами. Вы сможете навещать людей. Они смогут вас увидеть, но не смогут к вам прикоснуться. Вы сможете даже разговаривать с ними благодаря своим астральным проекциям. Вы сможете целить людей. Если вы действительно чисты, вы можете просто прикоснуться своей рукой, и произойдет чудо. Целительная сила будет просто окружать вас — куда бы вы ни шли, целительство будет происходить автоматически. Не потому, что вы будете его совершать. Сама чистота... вы стали средством для передачи бесконечных сил.

Но вы должны двигаться вовнутрь, вы должны искать свою внутреннюю суть.

«Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возникающим из этого совершенством тела и органов чувств, пробуждается физическая и ментальная силы». И самая великая сила, которая может пробудиться в вас, это чувство бессмертия. Не то, что у вас есть теория, система, философия о том, что вы бессмертны, нет. Теперь у вас есть чувство, теперь вы укоренены в нем — теперь вы познали его. Дело не в какой- то теории: вы просто знаете, что смерти нет. Это тело когда-нибудь исчезнет, разложится на свои составляющие, но ваше сознание не может исчезнуть. Ум разложится на составные части, мысли будут высвобождены, тело разложится на свои составные части — но вы, свидетельствующее «я», останется.

Вы знаете это, потому что теперь вы можете видеть свое тело со стороны, из далекого пространства. Вы можете видеть свое тело, как нечто отдельное от вас самих. Вы можете выйти из тела и посмотреть на него. Вы может обойти вокруг своего собственного тела. Теперь вы знаете, что, когда вы умрете, вы оставите свое тело, но не себя. Теперь вы видите, что ум функционирует как механизм, как биокомпьютер. Вы наблюдатель, вы больше не являетесь умом. Теперь тело и ум продолжают функционировать, но вы не отождествляете себя с ними.

Это самое великое чудо, которое только может произойти с человеком, когда он приходит к знанию того, что он бессмертен. Тогда исчезает страх смерти, и вместе со страхом смерти исчезает вообще весь страх.

И когда исчезает страх, возникает любовь. Когда нет страха, возникает любовь; только тогда возникает любовь. Как любовь может возникнуть в уме, который охвачен страхом? Вы можете искать дружбы, вы можете искать отношений, но вы ищете их из страха — чтобы забыть себя, чтобы вовлечь себя в отношения. Это не любовь. Любовь возникает только тогда, когда вы трансцендентировали смерть. И то и другое не может существовать вместе: если вы боитесь смерти, как вы можете любить? Вы можете пытаться найти себе компанию, исходя из этого страха, но эти отношения останутся отношениями из страха.

Вот почему девяносто девять процентов религиозных людей молятся, но их молитва не настоящая. Она исходит не от любви, но из страха. Их Бог возникает из страха. Только очень немногие, один процент религиозных людей приходят к пониманию бессмертия. Тогда возникает молитва, не из страха, но из любви, из чистой благодарности, когда вам хочется выразить свою благодарность.

Свадхъяят истадевата сампрайога.

Объединение с божественным происходит посредством самоизучения — свадхъяя.

Это очень важная сутра: «Объединение с божественным происходит посредством самоизучения». Вы должны изучать себя — это единственный способ достичь божественного. Патанджали не говорит: «Идите в храм». Он не говорит: «Идите в церковь». Он не говорит: «Выполняйте ритуалы».

Нет, так вы не сможете достичь единства с божественным. Идите в себя — свадхъяя, самоизучение — потому что оно скрыто позади вас, внутри вас. Оно является вашей внутренней сутью. Вы есть храм; идите вовнутрь. Вы представляете собой огромное явление — изучайте себя. Изучайте, что вы есть. И в тот день, когда вы полностью изучили себя, оно будет высвобождено. Он скрыто за вами, внутри вас. Оно есть вы в своей глубочайшей сути. Поэтому изучайте себя.

Это «изучение» в действительности означает то, что Гурджиев подразумевает под «самовоспоминанием». Свадхъяя Патанджали означает совершенно то же, что Гуржиев подразумевает под «самовоспоминанием». Помните себя и просто наблюдайте. Как вы общаетесь с людьми — наблюдайте. Общение это зеркало. Как вы общаетесь с незнакомыми людьми, как вы общаетесь со знакомыми вам людьми, как вы общаетесь со своими слугами, как вы общаетесь со своими начальниками — просто наблюдайте. Пусть любые отношения будут зеркалом, отражением, и наблюдайте, как вы меняете свою маску. Посмотрите на свою жадность, посмотрите на свою зависть, посмотрите на свой страх, посмотрите на свое беспокойство, на чувство собственничества — продолжайте смотреть и наблюдать.