Йога. Рождение индивидуальности - Страница 66

Когда человек станет осознанным, он поймет, что смерть и секс — это одна и та же энергия, и тогда на земле возникнет целостная культура, культура, которая будет воистину священной, культура, которая будет способна воспринимать и секс, и смерть с одновременной глубиной и силой. Такая культура не будет однобокой, она не будет возвеличивать один полюс и отрицать существование другого. В каждое мгновение вы живете и умираете одновременно. Чтобы понять это, нужно выйти за пределы двойственности. Йога как раз и направлена на то, чтобы помочь вам выйти за пределы.

Мама обладает глубоким смыслом, потому что, когда человек осознает смерть, только тогда он способен дисциплинировать себя. Если вы осознаете только секс, жизнь и избегаете смерти, пытаетесь ускользнуть от нее, закрываете глаза на это явление, поворачиваетесь к ней спиной, выбрасываете ее в подсознание, тогда вы не можете придерживаться дисциплины. Для чего? Тогда ваша жизнь — это одно сплошное потакание — еда, питье, развлечения. В этом нет ничего плохого, но все это не создает целостной картины. Это всего лишь часть, а когда вы принимаете часть за целое, вы упускаете главное, вы упускаете самое главное.

Когда вы действительно осознаете, что однажды умрете, у вас возникнет потребность пересмотреть всю свою жизнь. И тогда смерть станет для вас частью жизни.

Когда смерть становится частью жизни, возникает йама: жизнь, в которой есть дисциплина. Вы живете, но всегда помните о смерти. Вы идете вперед, но постоянно осознаете, что идете по направлению к смерти. Вы наслаждаетесь и при этом знаете, что рано или поздно все это закончится. Смерть становится вашей тенью, частью вашего существования, частью вашего взгляда на жизнь. Вы признали смерть... теперь в вашу жизнь может войти самодисциплина. Вы начнете думать: «Как жить?» — потому что жизнь перестанет являться вашей целью, а смерть окажется частью жизни. «Как жить так, чтобы вы могли прожить прекрасную жизнь и умереть прекрасной смертью?» — «Как жить так, чтобы не только в жизни блаженства становилось все больше и больше, но чтобы и смерть стала наивысшим счастьем, потому что смерть — это кульминация жизни?»

Жить тотально и тотально умереть — вот для чего существует самодисциплина. Умение дисциплинировать себя не значит подавлять себя, скорее это значит идти в определенном направлении, это значит, что у вас есть ощущение направленности. Это значит жить полной жизнью, проявляя бдительность, и постоянно помнить о смерти. Тогда река жизни обретет оба берега. Жизнь и смерть — река сознания течет между этими берегами. Любой, кто отрицает смерть, движется лишь вдоль одного берега, его река сознания не лишена целостности. Ему постоянно чего-то не хватает, чего-то невероятно красивого. Его жизнь поверхностна, в ней нет глубины. Без смерти в вашей жизни нет глубины.

Жизнь йама — это жизнь, в которой есть равновесие. Пять обетов, о которых говорит Патанджали, нужны для того, чтобы ваша жизнь стала уравновешенной. Но вы можете неправильно их понять и вновь сделать свою жизнь однобокой. Йога не против потакания, йога за равновесие. Йога говорит: «Живи полной жизнью, но всегда готовься к смерти». Звучит противоречиво. Йога говорит: «Наслаждайся, но помни: это не твой дом. Это всего лишь остановка на ночлег». Нет ничего плохого в том, что вы наслаждаетесь пребыванием даже в дхиримсала при полной луне. Нет ничего плохого. Наслаждайтесь, но не принимайте дхарамсала за свой дом, потому что завтра вы покинете это место. И вы будете благодарны за ночлег, потому что вам было здесь хорошо. Но не просите, чтобы это длилось вечно. Ваше желание, чтобы жизнь длилась вечно, — это крайность, но если вы не наслаждаетесь жизнью только потому, что в один прекрасный момент она кончится, вы переходите к другой крайности. И так, и так вы живете только наполовину.

Жизнь обычного потакания монотонна. Жизнь обычного йога тоже монотонна и скучна. Жизнь же, полная противоречий, полная разных тонов и оттенков, гармонично сочетающихся друг с другом, богата и разнообразна. Чтобы обогатить свою жизнь, по-моему, нужно практиковать йогу.

Пять обетов нужны не для того, чтобы отрезать вас от жизни, они нужны, чтобы собрать вас воедино. Запомните эту цель, потому что многие используют пять обетов, чтобы уйти от жизни. Но обеты нужны вовсе не для этого, как раз наоборот, они помогут вам жить более полной жизнью.

Патанджали не против жизни, наоборот, он большой ее любитель. Все люди знания любят жизнь. Тогда ненасилие означает такую огромную любовь к жизни (для меня ненасилие — это любовь), благодаря которой просто не возникает никакого желания причинять кому-то боль. Но в жизни с вами случается столько всего, против чего вы бессильны. Не беспокойтесь об этом, иначе вы сойдете с ума. Не стоит беспокоиться. Запомните только одно, не убивайте кого-то по собственной воле. И даже если вам придется причинить кому-то боль, не желая того, сохраняйте чувство любви к себе и к этому человеку.

Подойдите к дереву, и если вам нужно вкусить его плодов, потому что вы голодны и умрете, если ничего не съедите, то поблагодарите дерево. Прежде всего, спросите у него разрешения сорвать плод: «Я хочу съесть этот плод. Это нарушение твоей целостности, но я умираю и вынужден это сделать. Но я отплачу тебе сторицей. Я дам тебе воды и стану больше заботиться о тебе. Что бы я ни взял, я верну это и даже больше». Любить жизнь, помогать жизни, быть полезным в этой жизни всем и вся— значит быть живым, значит быть благословенным. Если вы вынуждены совершить что-то, чего лучше было бы не делать, прежде всего, попытайтесь этого не делать, но если это невозможно, то найдите способ вернуть долг.

Вы почувствуете разницу. Даже ученые соглашаются с тем, что разница есть. Если вы подходите к дереву и просите у него разрешения сорвать плод, дерево не чувствует боли. Это больше уже не нарушение его целостности, вы попросили разрешения. Наоборот, дерево даже благодарно вам за то, что вы пришли. Оно счастливо, что может помочь тому, кто в нем нуждается. Дерево становится лишь богаче от того, что вы пришли, оно может с вами поделиться. Плоды все равно упали бы. Дерево может поделиться ими с другим, вы помогаете в этот момент не только себе, но и дереву, вы помогаете ему становиться осознаннее.

Проявлять ненасилие значит быть полезным, помогать сразу всем: себе и одновременно и другому. Это первая ступень, йама. Первый шаг самодисциплины — любовь.

Ненасилие означает любовь. Если вы любите, то все в порядке. Если вы не любите, то все ваше ненасилие бесполезно.

Почему же Патанджали говорит об этом в первую очередь? Любовь — это первый шаг дисциплины, самая ее основа. Если внутри вас останется хотя бы намек на желание причинить кому-то боль, то, получив огромную силу, вы станете очень опасны. Этот намек станет самой большой опасностью. Не должно остаться и следа от желания кого-то обидеть. Но это желание присутствует в каждом.

Вы причиняете боль миллионами разных способов, вы делаете это так, что невозможно защититься. Иногда вы делаете это из благих побуждений, желая добра. Это чистая рационализация. Вы говорите человеку что-то, что может действительно оказаться правдой: «Я говорю тебе чистую правду», — утверждаете вы, но глубоко внутри вас присутствует желание задеть этого человека, сказав ему правду в глаза. Такая правда хуже лжи, ее не нужно произносить. Если вы не можете сказать так, чтобы правда звучала красиво и приятно, то лучше ничего не говорите вообще. И всегда следите за тем, что творится у вас внутри, когда вы что-либо говорите. Каково ваше самое глубинное желание? Хотите ли вы задеть этого человека во имя правды? Тогда ваша правда будет отравленной, она больше не будет духовной, она больше не будет моральной, она станет аморальной. Откажитесь от такой правды.

Говорю вам, даже ложь иногда хороша, если она говорится во имя любви, а правда, которая говорится для того, чтобы задеть, отвратительна.