Йога. Рождение индивидуальности - Страница 65

Ты можешь войти только абсолютно целым, ты не можешь оставить позади ни одной даже самой малой своей части. Тогда что же делать? Существуют множество отвратительных частей, я знаю, и я понимаю твое затруднение. Тебе не хочется входить в божественный храм, обладая всеми этими частями, тебе не хочется показывать эти части Богу. Я понимаю твои проблемы. Ты хотел бы избавиться от сексуального желания, от гнева, от ревности и ненависти, ты хотел бы стать чистым и невинным. Хорошим. Твои помыслы чисты, но путь, который ты избрал, не приведет тебя к цели. Единственный способ — это трансформация. Не отрезай от себя свои части, трансформируй их. Уродство должно превратиться в нечто прекрасное.

Ты когда-нибудь видел, что происходит в саду? Ты кладешь на землю навоз — ужасный запах — происходит гниение. Навоз дурно пахнет, но проходит несколько месяцев, удобрение впитывается в землю, и на ней вырастают прекрасные цветы, источающие божественный аромат. Это трансформация. Неприятный запах превращается в божественный аромат. Уродливая бесформенная навозная куча становится чудесными цветами. Жизнь нуждается в трансформации. Ты войдешь в храм Бога только целым, трансформированным. Ничего не подавляй, лучше пытайся найти ключ к трансформации.

Гнев превращается в сострадание. Человек, который никогда не злился, никогда не сможет проявить сострадания, никогда. Это не случайность, что все двадцать четыре тиртханкара джайнизма вышли родом из кшатрийев, воинов, людей гнева. Но потом они стали проповедовать ненасилие и сострадание. Будда был воином, он тоже был выходцем из кшатрийев, самураем. Он стал самым великим цветком сострадания. Почему? В каждом из них было во много раз больше гнева, чем в тебе. Когда гнев преобразуется и трансформируется, он, конечно, дает невероятное количество энергии.

Тебе нужен гнев. Такому, какой ты сейчас, гнев просто необходим, он защищает тебя, как створки раковины. Гнев понадобится тебе, когда ты начнешь трансформироваться, тогда он станет твоим топливом, энергией. Это чистая энергия. Ты когда-нибудь видел, как злятся маленькие дети? Как прекрасен ребенок в гневе — он светится, он кипит энергией, такое впечатление, что если он взорвется, то уничтожит весь мир. Кажется, что в этом маленьком, хрупком ребеночке бурлит атомный реактор: он весь красный, он кричит, топает ногами — просто энергия, чистая энергия. Если вы не будете подавлять ребенка, а научите понимать то, что с ним происходит, научите управлять собственной энергией, то его вообще не нужно будет подавлять. Та же самая энергия просто трансформируется.

У вас семь энергетических центров. По мере того, как энергия поднимается вверх, — если вы умеете поднимать ее вверх, — по мере того, как она перетекает из одного центра в другой, вы проходите через трансформацию много раз. Когда энергия достигает сердечной чакры, вы наполняетесь любовью, вы превращаетесь в саму любовь. Когда энергия заполняет ваш третий глаз, вы становитесь осознанными. Когда энергия достигает последней чакры, Сахасрары, вы расцветаете, вы превращаетесь в прекрасный цветок, ваше древо жизни обретает целостность, вы становитесь буддой. Но все это одна и та же энергия.

Поэтому не осуждай и не подавляй. Трансформируй. Стремись к более полному пониманию, проявляй бдительность, и только тогда ты сможешь войти в божественное во всей своей целостности. Иного пути нет, все остальное — лишь мечты и пустые выдумки.

Когда смерть становится частью жизни, возникает йама: жизнь, в которой есть дисциплина.

Всегда слушай свой внутренний голос, иначе вся твоя жизнь будет напрасной.

Быть хозяином — прекрасно, быть рабом — отвратительно.

Не обременяй себя крадеными мыслями, философиями, религиями.

Позволь своему внутреннему пространству цвести.

Самоограничение, первая ступень йоги, включает в себя пять обетов: ненасилие, истинность, честность, сексуальная сдержанность и бескорыстность.

Пять обетов: ахимса, сатъя, ачауръя, брахмачаръя и апаригра — составляют самую основу. Они требуют особого понимания, потому что без них, без этих пяти составляющих первого шага, йамы, двигаться дальше невозможно.

Эти пять обетов полностью убивают эго. Либо эго, либо исполнение пяти обетов. И то и другое невозможно. Прежде чем вы войдете в мир силы, — а йога — это мир силы, самой предельной силы, — вам необходимо уйти от своего эго, оставить его снаружи храма. Если ваше эго войдет в храм вместе с вами, то оно может начать злоупотреблять силой. Тогда все ваши старания окажутся напрасными, это будет просто издевательство, это будет смешно и глупо.

Пять обетов очищают вас, готовят сосуд, который потом наполнится силой, оказывающей на вас положительное влияние, силой, которая станет благословением для других. Исполнение этих обетов непреложно.

Никто не должен уклоняться от их исполнения. Вы, конечно, можете их обойти. На самом деле, их легче обойти, чем научиться исполнять, потому что это действительно трудно, но тогда это все равно, что строить здание без фундамента. Оно может упасть в любой момент, может просто рассыпаться. Может убить соседей, а может и вас самих. Это первое, что вам необходимо понять.

Второе: на днях мне задали вопрос, который имеет непосредственное отношение к тому, о чем я говорю: «На санскрите йама означает смерть и одновременно внутреннюю дисциплину. Если какая-то связь между этими двумя явлениями, между смертью и внутренней дисциплиной?» Да, есть. И это тоже нужно понять. Санскрит — чрезвычайно объемный язык, в нем скрыт невероятный потенциал. На самом деле в мире нет более объемного языка, обладающего таким потенциалом. Все остальные языки естественны. Само слово «санскрит» означает созданный, очищенный, ненатуральный. Естественный язык Индии называется пракрит. Пракрит означает естественный, натуральный, язык, созданный самой жизнью. Санскрит же — это нечто улучшенное. Он не похож на цветы, он похож на их аромат, очищенный от разных примесей. Каждое слово рождалось благодаря немалым усилиям и заботе, благодаря долгим размышлениям, так, чтобы в каждом слове были заключены все возможные значения. Вам следует понимать значение слова йама. Оно означает бог смерти, а также внутреннюю дисциплину. Но что же связывает между собой смерть и внутреннюю дисциплину? На первый взгляд ничего. Но это не так.

До сих пор на земле существовало два типа культур, и обе они не совершенны, не гармоничны. Пока еще на земле не появилась культура, которая была бы целостной и священной.

Но почему? Так всегда происходит: общество, подавляющее секс, почитает смерть, а общество, отрицающее смерть, всегда очень сексуально. Потому что секс и смерть — это два полюса. Секс означает жизнь. Жизнь рождается благодаря сексу. Жизнь сексуальна, а смерть обрывает жизнь.

И если вы думаете и о том, и о другом одновременно, то внутри вас возникает противоречие. Вы не можете совместить секс и смерть. Разве можно ставить их рядом? Легче забыть об одном и помнить о другом. Если же вы постоянно помните об обоих явлениях, то вам трудно уместить их в голове, хотя на самом деле они существуют вместе, они связаны друг с другом. На самом деле это не два разных явления, это одна и та же энергия в двух состояниях: в активном и пассивном, инь и ян.

Вы когда-нибудь наблюдали? Когда вы занимаетесь любовью с женщиной, наступает момент оргазма, вы пугаетесь, вы наполняетесь страхом и начинаете дрожать, потому что на самой вершине оргазма жизнь и смерть существуют одновременно. Вы испытываете самую вершину жизни, и вместе с тем вы погружаетесь на самую глубину смерти. Вершина и смерть случаются с вами в один и тот же момент — вот почему люди боятся оргазма. Люди желают его, потому что это сама жизнь, и люди избегают его, потому что это сама смерть. Они жаждут его, потому что это один из самых прекрасных моментов в жизни, это экстаз, и в то же время они стремятся его избежать, потому что это один из самых опасных моментов: смерть разверзает свою пасть.