Йога. Рождение индивидуальности - Страница 43

Есть объект — есть страдания; желания терзают ум; вместе с требованиями и жалобами ваша жизнь становится похожей на ад. Неожиданно, когда объект уходит, ад тоже исчезает, и тогда на вас начинают изливаться небеса. Это момент милости. Вы не можете сказать, что достигли этого. Вы можете сказать, что ничего для этого не сделали. Это и означает милость. В санскрите есть слово «прасада», обозначающее милость, которая нисходит на вас с небес без каких-либо усилий с вашей стороны. На самом деле милость изливается на вас всегда, вы просто каким-то образом этого не чувствуете. Вы настолько увлечены объектами, что не в состоянии обратить взгляд внутрь, чтобы увидеть, что там происходит. Ваш взгляд обращен наружу, а не внутрь. Вы совершенны с самого рождения. Вам не нужно ничего делать, ни единого шага.

Загораются первые лучи духовного света.

Вы живете во тьме все время. Но если ваше сознание начнет двигаться вовнутрь, вы увидите свет, и, находясь в этом свете, вы поймете, что темноты не существует. Просто вы не были сонастроены с самим собой, вот единственная темнота.

Если вы осознаете это, то с вами может случиться все что угодно, даже если вы просто сидите в тишине. Вы не совершаете путешествия, не достигаете цели. Вы вообще ничего не делаете, но что-то происходит. Это трудно понять, потому что ум сопротивляется: «Разве это возможно? Я вложил так много усилий и не ощутил никакого блаженства, разве можно быть счастливым, вообще ничего не делая?» Все ищут счастья, и его никто еще не нашел. Ум, конечно, рассуждает логически: «Если это не произошло в результате упорных поисков, то как это может произойти просто так?» — люди, думающие подобным образом, наверное, сошли с ума. «Человек должен усердно искать, не отступая ни на шаг, только тогда он может обрести счастье». Ум продолжает твердить: «Ищи, ищи, не отступай, будь усердным, беги быстрее, набери скорость, ведь до цели еще очень и очень далеко».

А цель внутри вас. Нет нужды в какой-либо скорости, нет необходимости куда-то бежать. Не нужно вообще ничего делать. Единственное, что нужно, это молча сидеть в состоянии «неделания», без объекта, просто являясь самим собой, абсолютно, тотально, пребывая в центре своего существа настолько, что ни одна даже самая маленькая волна не потревожит поверхности. И тогда наступает прасад: вы чувствуете, как с небес на вас нисходит милость, благословение изливается золотым дождем, все ваше существо наполнено невыразимым блаженством. И тогда мир оказывается раем, а ваша жизнь становится божественной. Все становится на свои места, все в порядке, все так, как должно быть. Испытывая блаженство внутри, вы чувствуете, как все вокруг вас наполняется блаженством. Обладая новым видением, вы абсолютно ясно осознаете, что никакого другого мира не существует, нет никакой другой жизни, нет другого времени, кроме настоящего момента. Есть только то, что существует здесь и сейчас.

Но пока вы не почувствуете себя, вы так и будете упускать блаженство, которое существование дарит вам просто так. Вы его не заслужили, вы не вправе просить о нем. На самом деле, когда проситель уходит, вас неожиданно осеняет неземная благость.

Сознание — это свет, сознание — это единственный свет. Вы живете в глубочайшей неосознанности: вы что-то делаете, совершенно не понимая, почему и зачем, вы о чем-то спрашиваете, не осознавая цели своих вопросов. Вы пребываете в бессознательном сне. Вы лунатики, разгуливающие с закрытыми глазами. Сомнамбулизм — хождение во сне, жизнь во сне — вот единственная духовная болезнь.

Станьте более осознанными. Начните с объектов. Будьте осознанны с объектами. Смотрите на вещи и будьте бдительны. Вы проходите мимо дерева, взгляните на него с большей бдительностью. Набирайтесь осознанности. Посмотрите на дерево и отметьте разницу. Когда вы бдительны, дерево вдруг становится зеленее, живее, красивее. Дерево осталось прежним, изменились вы сами. Взгляните на цветок так, как будто все ваше существование зависит от этого взгляда. Уделите цветку безраздельное внимание, и вы увидите, как он преобразится, увидите, как он светится изнутри. Вы увидите ореол вечности, как будто бесконечность на мгновение стала цветком.

Посмотрите в глаза мужу или жене, вашему другу или возлюбленной и будьте осознанны, медитируйте. Неожиданно вы увидите не только тело, но и нечто большее, то, что исходит от тела. Это аура духовности, окружающая тело. Лицо вашей возлюбленной уже больше не лицо возлюбленной, это божественный лик, смотрящий сейчас на вас. Взгляните на ребенка. Понаблюдайте за тем, как он играет. Будьте бдительны и осознанны. Неожиданно объект преобразится.

Начните с объектов. Поэтому Патанджали и рассказывает о разных самадхи, прежде чем говорить о нирвичара самадхи, о самадхи, в котором нет зерна. Начните с объектов, и пусть ваши объекты становятся все тоньше и тоньше.

Например, вы слышите пение птицы: проявите бдительность, прислушайтесь, пусть останутся только пение и вы, забудьте обо всем на свете — в этот момент все остальное не имеет никакого значения, остального просто не существует. Сконцентрируйтесь на пении, «повернитесь» к нему всем своим существом — и вы почувствуете разницу. Нет больше дорожного шума, он существует где-то на периферии, где-то очень-очень далеко. Маленькая птичка и ее пение заполнят все ваше пространство — только вы и пение. А когда птица смолкнет, прислушайтесь к отсутствию пения... Теперь объект стал утонченным.

Всегда помните: когда песнь смолкает, в воздухе остается что-то особенное — отсутствие. Это уже не прежний воздух. Атмосфера изменилась, стала совершенно иной, потому что только что была слышна песня, а теперь ее нет... теперь ощущается ее отсутствие. Наблюдайте за этим — существование наполнено отсутствием песни. И это прекраснее, чем любая песня, потому что теперь это песнь тишины. После того, как птица перестала петь, тишина наполнилась глубиной. Если вы научитесь наблюдать, если вы научитесь проявлять бдительность, вы сможете медитировать на чрезвычайно утонченные объекты, на очень-очень тонкие объекты. Идет человек, он прекрасен — наблюдайте за ним. Когда он уйдет, понаблюдайте за его отсутствием, что-то осталось после него. Его энергия изменила пространство, это уже не то пространство, что было раньше.

Когда Будда умирал, Ананда спросил его... Ананда плакал и, всхлипывая, говорил: «Что с нами теперь будет? Ты был здесь, а мы так и не просветлели. Тебя не станет, и что нам тогда делать?» Говорят, Будда ответил ему так: «Любите мое отсутствие, будьте внимательными к моему отсутствию». В течение пятисот лет никто не создавал статуй Будды для того, чтобы можно было ощутить его отсутствие. Вместо статуи изображалось лишь дерево бодхи. Существовали храмы, но статуй Будды нигде не было, только дерево бодхи, каменное дерево бодхи, а под ним отсутствующий Будда. Люди приходили, садились под дерево и наблюдали, пытались познать отсутствие Будды. И многие ощущали глубочайшую тишину и медитацию. Но постепенно утонченный объект был потерян, и люди стали говорить: «На что здесь медитировать? Только дерево и все, а где Будда?» Чтобы почувствовать Будду в его отсутствии, нужно обладать очень глубокой ясностью и быть в высшей степени внимательным. И тогда люди поняли, что больше не могут медитировать на тончайшее отсутствие Будды, и начали создавать его статуи.

Когда объект полностью исчезает, когда исчезает не только его присутствие, но и отсутствие, когда исчезают мысли и отсутствие мыслей, когда исчезает ум и идея об отсутствии ума, только тогда вы можете познать абсолют. И тогда неожиданно наступает момент, когда на вас нисходит милость. Это момент, когда небеса осыпают вас цветами. Это момент, когда вы соединены с источником самой жизни и существования. Это момент, когда вы больше не нищий, вы становитесь императором.

В нирвичара самадхи сознание

наполняется истиной.

Итак, истина — это не вывод, к которому можно прийти, истина — это опыт, который вы можете получить. Вы не можете рассуждать об истине, вы можете лишь пребывать в ней. Истина — это опыт тотального переживания самого себя, без какого-либо объекта. Истина — это ваша предельная чистота. Истина не поддается философским рассуждениям. Ни один силлогизм не приведет вас к ней. Ни одна теория, ни одна гипотеза не содержит истины. Она открывается, когда ум исчезает. Истина уже сокрыта в уме, только ум не позволяет ее увидеть, потому что ум направлен наружу, он помогает вам видеть объекты.