Йога. Рождение индивидуальности - Страница 41

Это очень тонкое явление. Вы можете цепляться за пустоту, но тогда знайте, что ум обманул вас на самом последнем этапе. Вы уже прошли девяносто девять процентов пути, остался всего один шаг, и вы достигнете точки, когда сможете испариться.

Колесо реинкарнации не остановится, потому что «безмыслие» — это очень тонкое зерно, из него могут вырасти многие жизни. Семя чрезвычайно мало, но дерево в нем велико, в семени скрыто все дерево целиком.

Это может быть горчичное зерно, такое маленькое, но в нем содержится вся информация о будущем растении. В нем полно всего, в нем заложен план развития, из него может вырасти целое дерево снова и снова, и снова. Из одного семени могут родиться миллионы семян. Одно горчичное зерно может озеленить землю.

Отсутствие мыслей — это самое тонкое зерно. И если вы обладаете им, Патанджали называет подобное состояние «самадхи, в котором есть зерно», или «сабейдж самадхи». Вы все равно будете приходить на землю, колесо продолжит свое вращение — рождение и смерть, рождение и смерть. Все будет повторяться до тех пор, пока вы не сожжете зерно.

Когда вы сумеете «сжечь» мысль об отсутствии мыслей, когда вы уничтожите мысль о растворении самого себя, когда вы освободитесь от мысли об отсутствии эго, только тогда с вами случится нир-бейдж самадхи, самадхи, в котором нет зерна. Тогда не останется ни рождений, ни смертей. Вы выйдите за пределы колеса. Вы станете чистым сознанием. Двойственность исчезнет, вы станете единым целым. И это единство, этот выход за пределы дуальности поможет вам распрощаться с жизнью и смертью. Колесо остановится, и этот кошмар закончится.

Теперь мы будет постигать сутры. Они очень красивы. Попытайтесь понять их суть. Их значение действительно глубоко. Вам нужно быть чрезвычайно осознанными, чтобы проникнуть в наитончайшие нюансы.

Состояние самадхи, в которое бы попадаете

в результате созерцания объекта, —

это самадхи, в котором присутствует зерно.

Оно не освобождает вас от цикла рождения и смерти.

Вы можете медитировать на какой-либо объект, неважно, материальный он или духовный. Объектом могут быть деньги, объектом может быть мокша, последнее достижение. Объектом может стать камень, карандаш, бриллиант — нет никакой разницы. Если есть объект, то есть и ум. Вместе с объектом ум продолжает работу. Наличие кого-то или чего-то снаружи поддерживает работу ума. А когда есть кто-то другой, то вы не в состоянии познавать себя: ваш ум сосредоточен на внешнем. Другого нужно убрать, полностью ликвидировать, чтобы не было ничего, о чем вы могли бы думать, чему могли бы уделять внимание, чтобы вам никуда не нужно было двигаться.

Патанджали говорит, что объект дает вам много разных возможностей: будучи разумным человеком, вы можете установить с объектом какие-либо отношения; вы можете размышлять о нем логически — Патанджали называет подобные состояния савитарка самадхи. Это случалось уже много раз: ученый, наблюдая за объектом, погружается в полнейшую тишину, ни одной мысли на небосклоне, он полностью погружен в процесс исследования. Или ребенок, играя с игрушкой, настолько увлекается, что забывает обо всем на свете, работа его ума полностью останавливается. И возникает глубочайшее спокойствие, безмятежность, ясность и чистота. Объект забирает все ваше внимание, для вас нет ничего, кроме этого объекта. Вы не в состоянии волноваться, не можете испытывать напряжение, не можете страдать, потому что вы абсолютно увлечены объектом, вы проникли в самую его суть.

Это случилось с Сократом. Однажды ночью, во время полнолуния, Сократ наблюдал за Луной и так увлекся... Он, наверное, пребывал в состоянии, которое Патанджали называет савитарка самадхи, потому что Сократ был одним из самых рациональных людей, когда-либо живших на земле, владеющим рацио в совершенстве. Он размышлял о Луне, о звездах, о ночи и о небе, он настолько погрузился в свои размышления, что забыл о том, кто он и где он. Ночью пошел снег, и к утру его тело было наполовину занесено снегом. Замерзший, обездвиженный, он смотрел на небо. Живой, но только замерзший. Люди отправились его искать. Они нашли Сократа почти мертвым, стоящим под деревом — он простоял всю ночь. Его спросили, почему он не пошел домой, ведь падал снег, и он мог умереть. Сократ ответил: «Я вообще забыл об этом. Я не чувствовал, что падал снег, для меня время остановилось, я был так очарован красотой ночи, звездами, вселенским порядком и космосом».

Логик всегда очарован порядком, гармонией, существующей во вселенной. Логик ходит вокруг объекта — он все ходит и ходит кругами. Он направляет всю свою энергию на объект. Это самадхи, возникающее по какой-либо причине, это савитарка, но объект остается объектом. Подобного состояния может достичь человек с научным, рациональным или философским складом ума.

Патанджали говорит, что существует еще одно самадхи — нирвгтгарка — эстетическое сознание. Его достигают поэты, художники и музыканты. Поэт погружается непосредственно в объект, он не ходит кругами. И, тем не менее, объект присутствует. Поэт, возможно, и не думает о нем, но все его внимание сосредоточено на объекте. Скорее всего, он воспринимает объект не головой, а сердцем, но все же объект существует, есть кто-то другой, или что-то другое. Поэт может достичь невероятных глубин, он может испытывать блаженство, но цикл рождения и смерти не останавливается ни для ученого, ни для поэта.

Патанджали рассказывает о савичара самадхи: логики больше нет, есть лишь чистое созерцание — не размышление о предмете, а непосредственное созерцание, наблюдение, свидетельствование. В этом состоянии открываются чрезвычайно глубокие слои, но объект остается, и вы им очарованы. Вы еще не в самом себе, все еще существует что-то отличное от вас. Затем Патанджали говорит о состоянии, которое он называет нирвичара.

В состоянии нирвичары объект, воспринимаемый наблюдателем, становится все тоньше и тоньше. От грубых объектов вы движетесь к более тонким: от скалы к цветку, от цветка к его аромату. Вы движетесь к более тонким реальностям. Постепенно, шаг за шагом, вы придете к настолько утонченному объекту, что его едва можно будет различить.

Например, вы созерцаете пустоту. Объекта практически нет, если вы созерцаете «ничто». Существуют буддийские школы, делающие упор исключительно на медитацию пустоты. Человеку приходится медитировать, чтобы принять идею о том, что «ничто» существует. Постоянно медитируя на пустоту, вы придете к тому, что объект станет настолько утонченным, что он больше не сможет удерживать на себе ваше внимание: он настолько тонок, что нет ничего, на что можно было бы медитировать, а вы все продолжаете и продолжаете, и продолжаете. И вдруг, в один прекрасный день ваше сознание превзойдет самое себя¹⁴. Не найдя ничего, за что можно было бы ухватиться или на что можно было бы опереться, не чувствуя под собой ни малейшего клочка твердой почвы, сознание превзойдет самое себя, выйдет за собственные пределы. Вы вернетесь к истокам, попадете в свой собственный центр. И тогда вы обретете высшее, вы достигнете чистейшей нирвичара.

Высшее, нирвичара — это состояние, в котором сознание выходит за собственные пределы. Если вы начнете думать: «У меня нет ни единой мысли, я обрел пустоту», то создадите объект, и ваше сознание вновь переместится из центра на периферию. Такое с искателями случается очень часто. Иногда вы попадаете в центр и затем вновь отправляетесь на периферию. Неожиданно возникает идея: «Да, я достиг». Порой возникает чувство: «Да, это оно: сатори! Я достиг самадхи». Вы испытываете такое блаженство! Очень естественно, что в этот момент у вас возникает мысль. Но если у вас возникла мысль, значит, вы пали жертвой чего-то объективного. Вы потеряли субъективность: единство превратилось в двойственность. И вновь вы оказываетесь в дуальности.