Йога. Рождение индивидуальности - Страница 40

Для меня любовь не является великой проблемой, потому что я вижу гораздо дальше вас. Если вы упустите любовь, то упустите и молитву, а это для меня уже проблема. Для вас это еще, может быть, и не проблема вовсе. Вы привыкли больше думать о страхе, чем о любви. Если не думать о любви, то разве можно думать о молитве? Но я вижу всю последовательность жизни, я вижу ее движение. Если вы упускаете любовь, то никогда не сможете молиться, потому что молитва — это космическая любовь. Вы не можете обойти любовь стороной и прийти к молитве. Многие пытались это сделать, но так и умерли в своих монастырях. Очень многие люди по всему миру пытались это сделать. Но из-за страха они избегали любви. Они хотели найти короткий путь, сразу от страха к молитве.

Именно этим занимаются монахи уже много веков. Христиане, индуисты, буддисты — все. Они хотят найти путь в обход любви. Их молитвы ложны. В их молитвах нет жизни. Их молитвы не могут быть услышаны, и космос не станет отвечать им. Они пытаются обмануть целый космос.

Нет, человек должен познать любовь. От страха идите к любви. От любви переходите к молитве, а благодаря молитве рождается бесстрашие. В отсутствии любви возникает страх, с любовью вы обретаете бесстрашие. Предельное бесстрашие возникает в молитве. Благодаря молитве уходит даже страх смерти, потому что смерти нет. Вы так глубоко сонастроены с существованием — разве вам может быть страшно?

Пожалуйста, не поддавайтесь страху. Просто выпрыгивайте из него и делайте шаги навстречу любви. И не ждите, пока кто-нибудь заинтересуется вами, потому что никто не будет вами интересоваться. Если вы ждете, то можете ждать очень долго. Вот что я понял: вы не можете пройти мимо любви, иначе ваша жизнь будет медленным самоубийством. Но любовь может пройти мимо вас, если вы просто ждете. Идите ей навстречу! Любовь должна быть страстной. Она должна быть страстной, живой, жизнеспособной. Только тогда вы привлечете того, кто вами заинтересуется. Если вы мертвы, то кому вы будете интересны? Если вы мертвы, то люди будут стремиться отделаться от вас. Если вы мертвы, то с вами будет скучно. Все вокруг вас будет таким серым от скуки, что, даже если вы и встретитесь с кем-то, этот человек воспримет встречу с вами как наказание.

Будьте любящими, живыми, бесстрашными и двигайтесь, идите вперед. Если вы не боитесь, то можете получить от жизни очень много. А от любви вы можете получить еще больше, потому что любовь — это центр жизни, и, пребывая в самом этом центре, вы можете двигаться к другому берегу.

Я называю это тремя шагами: жизнь, любовь и свет. Жизнь уже есть, а любовь вам еще предстоит познать. Вы можете упустить ее, потому что она не дается просто так. Вы должны взрастить ее. Жизнь дается вам при рождении, вы уже живете. На этом заканчивается естественное развитие. Любовь нужно искать. Конечно, на вашем пути будут и опасности, и неожиданные сюрпризы, но в целом все это прекрасно.

Вы должны отыскать любовь. И только познав любовь, вы сможете познать свет. Вы достигаете состояния молитвы. На самом деле, если двое любят действительно глубоко, то постепенно неосознанно они приходят к молитве. Наивысшие моменты любви — это самые низкие моменты молитвы. В такие моменты вы стоите на пороге молитвы.

Подобное происходило со многими влюбленными. Но любовников, которые благодаря глубочайшей любви приходили к молитве, очень мало. Просто сидя рядом в тишине и держась за руки, или лежа на пляже, они неожиданно ощущали потребность, потребность выйти за пределы.

Не обращайте внимания на страх, это опасно. Уделяя страху внимание, вы его подпитываете, вы его выращиваете. Повернитесь к нему спиной и двигайтесь по направлению к любви.

Сутры Ошо

Есть объект — есть страдания; желания терзают ум.

Когда ум полностью успокаивается, загораются первые лучи духовного света, и происходит многое.

Любовь остается, влюбленного больше нет, нет и его возлюбленной; нет ни познающего, ни познаваемого, остается лишь процесс познания.

Теперь даже цветы стали живыми, деревья превратились в друзей.

Скалы оказались спящими душами.

Все стало живым и насыщенным.

Созерцание — это не медитация. Между ними огромная разница, и не только в количестве, но и в качестве. Они существуют в разных планах. Их измерения не просто не пересекаются, они диаметрально противоположны друг другу.

Это первое, что вам нужно понять. Созерцание касается какого-то объекта, это движение сознания, направленное в сторону другого. Созерцая, мы направляем внимание наружу, мы движемся к периферии, уходим от центра. Медитируя, мы движемся к центру, мы уходим от периферии, от другого. Созерцание направлено на другого, медитация — только на себя. Созерцая, мы пребываем в дуальности. Существуют двое: тот, кто созерцает, и то, на что направлено его внимание. В медитации есть только один.

Английское слово медитация — не самое лучшее, оно не передает настоящего смысла дхьяны или самадхи, потому что само слово медитация говорит о том, что вы медитируете над чем-то или на что-то. Поэтому попытайтесь понять, что созерцание — это и есть медитация на что-то. Настоящая же медитация — это не медитация на что-то, это просто бытие самим собой. Вы не уходите из центра, вообще не происходит никакого движения.

Вы являетесь сами собой настолько тотально, что ничто не шелохнется, внутреннее пламя остается неподвижным. Другой исчезает, остаетесь только вы. Нет ни единой мысли. Весь мир исчез. Ума больше нет, есть только вы, в своей абсолютной чистоте. Созерцая, вы превращаетесь в зеркало, отражающее объект, медитируя, вы просто отражаете, но объекта больше нет — просто чистая способность отражать, при этом вы ничего не отражаете.

Созерцая, вы можете достичь нирвичара самадхи — самадхи, в котором нет мыслей. В состоянии нирвичара все же остается одна мысль, и эта мысль о том, что мыслей нет. Это тоже мысль, последняя, самая последняя, но все же мысль. Человек осознает, что мыслей не осталось, он знает, что мыслей больше нет. Но что такое знание о том, что мыслей нет? Произошли глубокие изменения, мысли исчезли, но теперь само отсутствие мыслей стало объектом. Если вы говорите: «Я знаю, что такое пустота», это значит, что вы еще не достигли абсолютной пустоты, у вас еще есть мысль о том, что вы соприкоснулись с пустотой. Ум все еще функционирует, он теперь очень пассивен, негативен, но он все еще работает. Вы осознаете, что существует пустота. Что же это за пустота, которую вы осознаете? Это очень тонкая мысль, самая тонкая, самая последняя, стоящая на самой грани, за которой объект исчезает бесследно.

Поэтому каждый раз, когда счастливый ученик приходит к мастеру Дзэн и говорит о том, что он достиг состояния пустоты, мастер говорит: «Иди и выброси эту пустоту. Больше не приноси ее мне. Если ты действительно попадешь в пустоту, то у тебя не будет мыслей о пустоте».

Вот что произошло в знаменитой истории о Субхути...

Он сидел под деревом, пребывая в состоянии «безмыслия». У него не было даже мысли о том, что у него нет мыслей. Неожиданно на него стали сыпаться цветы. Он очень удивился: «Что происходит?» Он огляделся, цветы падали с небес, их было очень и очень много. Видя его удивление, Боги сказали ему:

— Не удивляйся. Сегодня мы слышали великую проповедь о пустоте. Ты произнес ее. И мы празднуем, и мы осыпаем тебя цветами в знак нашей благодарности за твою проповедь.

Субхути пожал плечами и сказал:

— Но я не произнес ни слова.

— Точно, — сказали боги, — ты ничего не говорил, и мы не услышали ни единого слова — это самая великая проповедь о пустоте.

Если вы разговариваете, если вы говорите: «Я пуст», вы ошибаетесь. Когда у вас возникает мысль об отсутствии мыслей, вы пребываете в состоянии нирвичара самадхи, когда уже нет созерцания. Освободиться от мыслей легко. Как освободиться от пустоты? — как освободиться от «безмыслия»? Это очень и очень тонкое явление, как же его понять? Именно это произошло, когда мастер Дзэн сказал ученику: «Иди и выброси эту пустоту!» — «Но как выбросить пустоту?» — спросил ученик. На что мастер ответил: «Тогда увлекись ею, пройди сквозь нее, но только не стой тут передо мной с пустотой в руках. Иди, делай что-нибудь!»