Иисус Христос – царь Парфии - Страница 2

Наибольшую известность получили средневековые поэмы о Святом Граале, написанные Кретьеном де Труа («Персеваль, или Легенда о Граале», 1181—1191 гг.), Вольфрамом фон Эшенбахом («Парцифаль», 1210 г.), Робером де Бороном (трилогия «История Святого Грааля»: «Роман об Иосифе Аримафейском», «Мерлин», «Персеваль», 1190—1198 гг.). Об этом культовом предмете также упоминается в таких произведениях, как «История Святого Грааля», «История Мерлина», «Книга Ланселота», «Поиски Святого Грааля» и «Смерть Артура», написанных в 1215—1236 годах, и других. Каждое из этих произведений базируется на определенной основе, дополненной различными новыми трактовками, легендами и фантазиями.

В последнее время появилось множество исторических исследований, доказывающих связь всего цикла о Святом Граале, короле Артуре и рыцарях Круглого стола со скифо-сарматами. В 2002 году вышла книга британского историка Говарда Рида «Артур – король драконов. Варварские истоки величайшей легенды Британии». В ней автор уверенно доказывает, что легенды о короле Артуре, королеве Гвинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях «Круглого стола» восходят к истории сарматов, «варварских союзов племен, проживавших в степях (юга) России». Он пришел к такому умозаключению, проанализировав порядки и обычаи двора короля Артура, символику рыцарей Круглого стола и т. д. Он даже делает интересный вывод: «До Артура население Британских островов было всего-навсего племенами, едва заметными в мрачной тени предыстории. При нем они стали народом».7 Подобную точку зрения поддерживает английский историк Джон Мэттьюс, с оговоркой о том, что сарматы прибыли в Англию с территории современного Кавказа.8

В работе К. Скотта Литтлтона и Линды А. Малкор «From Scythia to Camelot» приводятся глубокие параллели между мифологией британцев и сарматов. По мнению ученых, много общих черт сближают короля Артура и аланского нарта Батрадза.9 Связь между двумя фольклорными героями в свое время детально проследили историки Жорж Дюмезиль10 и Жоэль Грисвар.11 Согласно их наблюдениям, меч Артура Экскалибур и меч героя аланской Нартиады Батрадза Дзускара выполняют одни и те же функции. Судьбы их хозяев абсолютно схожи. Анализ ряда черт короля Артура показывает их схожесть с вождем аланов Гоаром (Этоаром), возглавлявшим с 406 по 451 годы мощную группировку алан (асов) в Орлеане, в иноэтническом окружении. Такую точку зрения разделяют некоторые западные историки, в частности, профессор Миннесотского университета Бернард С. Бахрах в своей книге «Аланы на Западе…".12 По его мнению, Артура с аланами сближают культ меча, защитное вооружение коней, а рыцари Круглого стола совершенно точно напоминают аланских и парфянских катафрактариев (тяжелую кавалерию).

Итальянский исследователь Марио Моираги утверждает, что некоторые детали эпоса о короле Артуре указывают на его персидское происхождение. В частности, в сказаниях говорится о львах и страусах, которые никогда не обитали не только на Британских островах, но и в Европе вообще. В своей следующей книге, в которой он нашел параллели сюжета о похождениях рыцарей Круглого стола и короле Артуре в Италии, в Тоскане, он утверждает, что сам сюжет был привнесен на Апеннинский полуостров персидскими купцами.13

Тема Святого Грааля неразрывно связана с происхождением европейского рыцарства. Во всяком случае, авторы средневековых романов о короле Артуре и рыцарях Круглого стола рисуют перед нами именно такую картину. Установив истоки рыцарства можно отыскать корни сюжета о Святом Граале. Автор «Киропедии» древнегреческий политический деятель и историк Ксенофонт (ок. 444 – ок. 356 гг. до н.э.), служивший у персов, дал характеристику бытовавшего у них рыцарского кодекса чести, постулаты которого, впоследствии, были популярны и в парфянской среде. Он включал три строгих правила: нужно было уметь хорошо ездить на коне, стрелять из лука и говорить правду.

О происхождении европейского рыцарства из скифо-сарматского мира пишет профессор Флорентийского университета Франко Кардини в своей книге «Истоки средневекового рыцарства». Он последовательно доказал, что основные атрибуты, присущие рыцарям Западной Европы: почитание коней, обожествление мечей, религиозные воззрения, этический кодекс, романтические грезы и куртуазность в отношении женщин, зародились в мире иранских народов, частью которых он совершенно справедливо считает скифо-сарматов, в частности, аланов и парфян. Он уточняет: «Тем не менее, возникновением средневекового рыцарства Запад обязан не только парфянам, но прежде всего иранским народам, находившимся к северу от Кавказа скифо-сарматам. Благодаря их всепроникающему влиянию, распространявшемуся по всем уровням, которое они оказали на восточных германцев, в особенности на готов, средневековая военная структура запечатлела в себе только им одним свойственный оригинальный облик. Нет сомнений, что это особенно проявилось на техническом уровне. Однако нам представляется, что это утверждение применимо и к сфере духовного влияния».14

Где находится сегодня Священный Грааль, сказать вряд ли возможно. Но отыскать регион, откуда появилась легенда об этом христианском артефакте, как ни странно, сегодня не представляет большого труда, и быть может, это знание сможет помочь найти эту священную христианскую реликвию и открыть сакральные знания о самом Христе. Но для начала следует понять, что вообще означает «Святой Грааль».

Согласно Евангелиям, о рождении Иисуса Христа волхвам (магам) возвестила Рождественская звезда. Какое астрономическое явление было Рождественской звездой до сих пор точно не установлено. Например, Иоганн Кеплер предполагал, что ею были совпадения Юпитера с Сатурном, а затем с Марсом и еще какой-то неизвестной звездой в созвездии Рыб, произошедшие в 747—748 гг. по римскому счислению, то есть в 6—5 гг. до н. э. Сомнительно чтобы маги, ведавшие в астрономии лучше всех, могли принять за звезду сближение двух известных планет Юпитера и Сатурна на угловое расстояние, соответствующее двум диаметрам Луны. К тому же дата этого события значительно разнится с датой переписи Квириния, когда согласно Евангелию от Луки, появился на свет Спаситель.

Комментаторы этого события полагают, что созвездие Рыб, в котором произошло соединение планет, обозначало в ту пору Иудею. И тем самым волхвы определили место рождения Спасителя. Но, подробные исследования показывают, что в ту пору символом Иудеи в астрологии были не Рыбы, а Овен. В знаменитой астрологической работе Клавдия Птолемея «Тетробиблас» (II век) знак Овна трактуется как созвездие, олицетворяющее жителей Иудеи, Идумеи и еще ряда земель, которыми управлял царь Ирод Иудейский.15 Кстати, на основании приверженности иудеев зодиакальному созвездию Овна, он делал вывод, что жители этих территорий являются мужественными людьми, но безбожниками и интриганами. Бараний рог – шофар являлся у древних иудеев символом защиты, а сам овен символом очищения от грехов. Пролитая на праздник Песах кровь ягненка служила иудеям напоминанием о спасении из египетского плена и символизировала покорность Богу и будущему машиаху (мессии). Соотносить Иудею с Рыбами стали только в средневековье, следовательно, какое-либо астрономическое явление, случившееся в созвездии Рыб во время рождения Иисуса не могло вызвать интерес у магов к Иудеи.

Греческий теолог Ориген (в III веке), блаженный Иероним (342—420 гг.) и преподобный Иоанн Дамаскин (около 700 г.) предполагали, что Рождественской звездой была «хвостатая звезда», то есть комета. В период очередного появления знаменитой кометы Галлея в 1986 году вновь всплыла версия о том, что именно она могла быть Рождественской звездой. В 12 г. до н.э. она проходила перигелий своей орбиты. Еще флорентийский художник Джотто (1266—1337 гг.) изобразил на своей фреске «Поклонение волхвов» комету Галлея 1301 года как Рождественскую звезду. Фреска находится внутри капеллы Скровеньи (дель Арена) в Падуе (область Венеция) во втором ярусе на правой стене.