И цветы расцвели... - Страница 62

Нет таких слов, чтобы выразить это напрямую, поэтому те, кто слишком интеллектуальны, упускают это, потому что им знаком лишь один способ познания - прямой. Они спрашивают «Что есть Истина?» - и ожидают ответа. Так было, когда Понтий Пилат спро­сил Иисуса: «Что есть Истина?» - а Иисус лишь промолчал; ничего даже не шевельнулось - как будто вопрос и не был задан, как будто не было Понтия Пилата, стоящего перед ним; Иисус остался таким же, каким был до того, как вопрос был задан, ничего не изменилось.

Понтий Пилат, должно быть, решил, что этот человек слегка не в себе, ведь он прямо спросил: «Что есть Истина?», а он молчал в от­вет, как будто ничего не слышал. Понтий Пилат был властителем, образованным, культурным, воспитанным человеком; Иисус был сыном плотника, необразованным, некультурным; будто встрети­лись два полюса, две полные противоположности.

Понтий Пилат знал всю философию он ее изучил, он знал все священные писания; Иисус же был совершенно необразованным; по правде говоря, он не знал вообще ничего - а точнее, он только и знал, что НИЧЕГО. Стоя перед Понтием Пилатом в полном молча­нии, он ответил - но ответ его был символическим: он поднял вверх палец. Та абсолютная тишина была пальцем, указывающим на Ис­тину - но Понтий Пилат упустил. Он подумал: этот человек сума­сшедший; либо он глухой, не слышит, либо он не знает, невежда - поэтому и молчит. Но молчание может быть пальцем, указывающим на Истину, которая непостижима для интеллектуального Понтия Пилата.

Он упустил! Величайшую возможность! Возможно, он до сих пор скитается в поиске того, что есть Истина. А в тот день Истина стоя­ла прямо перед ним.

Мог ли он хоть мгновение помолчать? Мог ли он просто побыть в присутствии Иисуса, ничего не спрашивая? Просто смотреть на него, наблюдать, ожидать? Мог ли он хоть немного впитать Иисуса? Мог ли он позволить Иисусу подействовать на себя? Эта возмож­ность была - и Иисус указал на нее. Но Понтий Пилат упустил.

Интеллект всегда упускает учение просветленных, потому что интеллект верит в прямой путь познания - но Истину невозможно найти таким способом. Истина - явление очень тонкое; очень хруп­кое, насколько это только возможно: вы должны продвигаться к ней очень осторожно, не идти напрямую. Вы должны ее почувствовать - она приходит через сердце, она никогда не приходит через голову. Обучение происходит через голову, познание происходит через сердце.

Запомните то, что я хотел бы подчеркнуть не Мастер учит, а ученик учится. Это зависит от вас - учиться или не учиться; это не зависит от меня - учить или не учить.

Мастер ничего не может с собой поделать: он таков, что не пере­стает учить. Каждое его мгновение, каждый его вдох - это учение, все его существо несет в себе учение, послание. Послание, которое несет Мастер, неотделимо от него самого; если же оно отделимо, тогда это не Мастер, а просто учитель, повторяющий чужие слова, тогда он сам не просветленный, его знание заимствовано внутри он такой же невежественный, как и ученик, - по своему бытию они ни­чем не отличаются, они отличаются лишь объемом знаний.

Учитель и ученик находятся на одном уровне в том, что касается их бытия; в том, что касается знаний, они отличаются: учитель знает больше, ученик - меньше. Возможно, настанет время, когда ученик будет знать больше и сам станет учителем, возможно, он даже пре­взойдет в знаниях собственного учителя - потому что это лишь количественное накопление. Накопив побольше знаний, информации вы можете стать учителем, но не Мастером.

Мастер - сама Истина. Он не знает об Истине, он стал ей, так что он ничего не может с собой поделать! Он не стоит перед выбо­ром: учить или не учить? Выбора нет. Он продолжает учить, даже когда крепко спит.

Будда крепко спит - просто сядьте рядом с ним! Вам может мно­гое открыться, вы можете просветлеть, потому что даже спит он со­всем по-другому. Все его проявления особенны - потому что осо­бенно его существо. Будда ест - просто наблюдайте! И он излучает послание; его послание неотделимо от него самого - поэтому он ни­чего не может с собой поделать. Он - это само послание.

Не нужно спрашивать: «Что есть Истина?» В любом случае, он не ответит вам прямо. Он может засмеяться, может предложить вам чашку чая, или может взять вас за руку и молча сидеть, или может отвести вас на прогулку в утренний лес, или может сказать: «По­смотри! Красивая гора!» Но, что бы он ни делал, это будет неулови­мым намеком, указывающим на его собственное бытие.

Все, что прекрасно, истинно, хорошо, похоже на счастье - я го­ворю «похоже на счастье», потому что, возможно, вам это будет по­нятно. Вам должно быть хотя бы немного знакомо, что такое сча­стье. Возможно, вы прожили несчастную жизнь - как многие люди. Но иногда, вопреки вам самим, бывает так, что счастье приходит к вам - и вас наполняет неведомая тишина, неведомое блаженство, такие мгновения приходят неожиданно. Нет такого человека, у ко­торого в жизни не было бы хотя бы нескольких мгновений счастья.

Но приходилось ли вам замечать - когда такие мгновения при­ходят, они приходят ниоткуда, они происходят внезапно, они про­исходят неожиданно: вы их не ждете, вы заняты чем-то другим - и вдруг вы их осознаете. Если вы будете ждать, они никогда не при­дут. Если вы целенаправленно ищете, вы упустите.

Кто-то скажет вам: «Когда я плаваю в реке, я счастлив». Вам то­же хочется этого, и вы говорите: «Тогда я тоже пойду поплаваю» и идете с ним. Вы ищете счастья - само плавание вас не интересует, вас интересует непосредственно счастье; плавание для вас лишь средство. Вы плаваете часами - вы устали, вы ждете - и вы разоча­рованы: ничего не происходит, блаженство не наступает, - и вы го­ворите своему другу: «Ты обманул меня. Я плавал часами, изнемог, а счастья не было ни на мгновение».

Нет, так оно не может прийти. Когда вы настолько растворяетесь в плавании, что никого для вас не существует, лодка пуста, дом пуст, хозяин молчалив, плавание настолько глубоко, что пловец рас­творился в нем, и вы просто плывете, вы играете с рекой, и солнеч­ный свет, и утренний бриз, и вы растворяетесь в нем - вот счастье!

Плавать у берега, плавать по всей реке, разливаться по всему суще­ствованию, перескакивать с одного солнечного луча на другой - от малейшего ветерка. Но если вы чего-то ожидаете, вы упустите, по­тому что ожидание переносит вас в будущее, а счастье в настоящем. Счастье не может быть результатом какой бы то ни было деятельно­сти, оно лишь последствие, побочный продукт. Вы настолько глубо­ко вовлечены, и вот оно случается.

Помните: счастье - лишь последствие, а не результат. Результата можно ожидать. Если вы к двум прибавите два, вы можете ожидать результата - четыре; этот результат уже заложен в сумме «два плюс два»; он и получится.

Результата можно ожидать, имея дело с чем-то механическим, математическим. Но последствие - явление не механическое, а ор­ганическое. Оно случается только тогда, когда вы не ожидаете. Гость приходит и стучит в вашу дверь именно тогда, когда вы даже не думаете о госте.

Счастье всегда приходит как незнакомец. Оно всегда удивляет вас. Вы сразу чувствуете, что что-то произошло - и если вы начнете думать о том, что происходит, вы тут же упустите. Если вы скажете «Какое чудо! Какая красота!» - считайте, что это уже ушло; снова появился ум. Вы снова отброшены назад - и несчастны, как прежде.

Следует глубоко себе уяснить, что все, что прекрасно, неулови­мо. Его нельзя захватить; нельзя вести себя с ним агрессивно; нельзя оторвать кусок от существования. Если вы напористы и агрессивны, вы не найдете счастья.

Двигайтесь в его сторону как пьяный, не зная, куда, не зная, за­чем, как пьяный - совершенно потерянный - двигайтесь к нему.

Любая медитация - это тонкий способ опьянить вас, тонкий спо­соб опьянить вас Неизвестным, Божественным: тогда больше нет вас с вашим сознательным умом, нет вас, ожидающих, нет вас, пла­нирующих на будущее. Вас нет.

И когда вас нет, неожиданно на вас начинают осыпаться цветы; цветы благодати, как на Субхути, который был пуст.