И цветы расцвели... - Страница 59

Такие вопросы не задают из любопытства, они должны быть следствием искреннего поиска.

Вы идете к Мастеру тогда, когда чувствуете, что у вас назрел во­прос, в противном случае, это просто глупо. Ко мне приходит много людей, и я знаю, откуда происходят их вопросы. Иногда эти вопро­сы - просто из любопытства: раз уж они пришли, они должны о чем-то спросить, иначе их сочтут за глупцов.

Но своими вопросами они как раз выставляют себя глупцами, по­тому что если вопрос не был действительно рожден в ваших глуби­нах, если вопрос не стал глубоким интересом, если от этого вопроса не зависит все, если это не вопрос жизни и смерти, если вы не гото­вы к тому, чтобы ответ вас преобразил, тогда с вашей стороны глупо его задавать.

И если ваш вопрос не идет от сердца, на него трудно найти ответ, и, даже если ответ найдется, вы поймете его неправильно.

Тот монах был любопытным - поэтому в притче он не пробужда­ется. Иначе... мы изучили множество притч, если в них говорится об истинном поиске, в конце происходит сатори, приходит определен­ное просветление, ученик вдруг становится бдительным, как будто кто-то пробудил его ото сна; наступает ясность, пусть даже на долю секунды, но облака рассеиваются, и взору открывается простор не­бес. Облака вернутся вновь - но это не страшно, ведь теперь вы знаете, что такое настоящее небо, и это семя будете носить в себе.

При хорошем уходе из этого семени вырастет дерево, и тысячи людей смогут найти приют в его тени.

Но если вам просто любопытно, ничего такого не произойдет. Если вы любопытны, ваш вопрос возник не в сердце, это просто ин­теллектуальный зуд - а ум не взрастит семян.

У Иисуса была притча, которую он часто рассказывал. Крестья­нин отправился сеять - он разбрасывал семена там и тут. Часть из них упала на дорогу: эти зерна так и не проросли, потому что дорога была слишком твердой, и они не могли пробить ее, чтобы пустить корни глубже, в плодородную землю; ведь только там может заро­диться жизнь. Бог приступает к творению лишь в глубокой темноте - это тайна, скрытая от глаз.

Несколько зерен упало на обочину дороги: побеги, которые они дали, вытоптали животные.

И только несколько семян упало на благодатную почву: они не только дали ростки, но и выросли в полный рост, расцвели и созре­ли; и одно зерно стало миллионом зерен.

Если вы задаете вопрос из любопытства, вы - дорога: ум - это дорога с непрерывным движением. Эта дорога должна быть очень твердой, почти как асфальт. На обычных дорогах - и на тех движе­ние меньше, чем у вас в голове.

Такое множество мыслей снует туда-сюда на бешеной скорости! Человечество до сих пор не придумало средства передвижения, чья скорость превысила бы скорость мысли: все наши самые быстрые средства передвижения - ничто по сравнению с мыслью. Наши ас­тронавты могут долететь до Луны, но они не могут перенестись туда со скоростью мысли, им потребуется время, в мыслях вы можете перенестись на Луну немедленно. Для мысли пространство все рав­но что не существует: сейчас вы здесь, через секунду - в Лондоне, еще через секунду - в Нью-Йорке, за секунду вы можете пронестись по всему земному шару. Движение настолько интенсивно, что его выдержит лишь твердая дорога. Бросьте на нее семена - и ничего не вырастет.

Любопытство идет из головы. Это все равно что спрашивать Мастера о чем-то, будто вы встретили его на рынке.

Я знаю таких людей. Я так много путешествовал, что избегать людей подобного рода становилось целой проблемой. Даже на во­кзальной платформе - я собираюсь сесть в поезд, а они следуют за мной и спрашивают: «А как же Бог? Бог есть или нет?»

Они любопытны. И глупы! Никогда ничего не спрашивайте из любопытства - потому что это бесполезно! - потратите впустую и свое время, и чужое.

Если бы кто-то задал этому Мастеру вопрос от всего сердца, фи­нал мог бы быть другим. Человек расцвел бы в сатори, произошло бы завершение. Но такой конец невозможен, если само начало было неправильным. Мастер отвечает вам из сострадания, прекрасно по­нимая, что вам любопытно - но, возможно ~ кто знает, всякое слу­чается; иногда и те, кому сначала было просто любопытно, стано­вятся вдруг искренне заинтересованными, никогда не знаешь.

Любопытный монах спросил у Мастера. «Что есть Путь?»

«Он у тебя перед глазами», — сказал Мастер.

Это абсурд, ведь если он и вправду у нас перед глазами, почему тогда люди его ищут, почему задают вопросы? И почему они сами не видят его?

Вы должны уяснить для себя кое-что. Первое: чем ближе что-либо, тем труднее это увидеть; вплотную - увидеть почти невоз­можно; для того чтобы увидеть, глазам требуется определенное рас­стояние, перспектива. Например, мне видно вас, но если я подойду ближе, и ближе, и ближе, все расплывется: ваше лицо расплывется, черты потеряют форму, и если я подойду настолько близко, что мои глаза окажутся на вашем лице, я не смогу увидеть ничего - ваше ли­цо будет выглядеть стеной. Но, несмотря на это, мне будет немного видно, потому что минимальное расстояние сохранится.

Между вами и реальностью нет даже такого маленького расстоя­ния. Она касается ваших глаз. Она касается вашей кожи - более то­го, она проникает в вас через кожу. Она у вас в крови. Она бьется в вашем сердце. ОНА - ЭТО ВЫ.

В действительности, путник неотделим от Пути; они - одно це­лое.

Тогда как его увидеть? Нет ни перспективы, ни расстояния? Единственный способ увидеть - достичь ясности понимания. Вы сможете увидеть его, только если станете максимально осознанны­ми.

Поскольку нет дистанции, то обычное зрение не поможет, необ­ходима такая исключительная осознанность, такая исключительная бдительность, что уже ничто в вас не спит.

Тогда дверь вдруг открывается. Вот он, Путь - вы и есть этот Путь. Но вы упускаете, потому что его вообще не нужно искать. Он всегда был там - еще до вашего рождения: вы были рождены на Пу­ти, в Пути, для Пути, от Пути — потому что Путь - это реальность.

Помните, этот Путь не ведет к цели - сам Путь и есть цель. Так что, на самом деле, не нужно никуда путешествовать, а просто оста­ваться бдительным, спокойным, молчаливым, не делать ничего. Просто превратитесь в ясность, в бдительность, в тихое прохладное понимание.

«Он у тебя перед глазами», - сказал Мастер

«Почему же тогда я не вижу его сам?» - спросил монах.

Когда вы любопытны, каждый ответ будет порождать новый во­прос, потому что любопытство никогда не может быть удовлетворе­но. Поиск может быть удовлетворен, поиск может прийти к завер­шению, привести к выводу; любопытство - никогда, потому что вы приводите к ответу все тот же любопытный ум - из этого возникает новый вопрос. Удовлетворен может быть тот, кто действительно на­ходится в поиске, но того, кто просто спрашивает: «Почему же то­гда я не вижу его сам?», удовлетворить невозможно.

И еще одно: в глубине души любопытного человека не интересу­ет реальность, его интересует только он сам. Он говорит: «Почему же тогда я не вижу его? Почему ты видишь его, а я - нет? Я не мо­гу тебе верить, не могу доверять, и, если он прямо у меня перед гла­зами, то почему я его не вижу?»

«Потому что ты думаешь о себе», - сказал Мастер.

«Путь - вот он, а ты думаешь о себе: "Почему я его не вижу?» Никто не может видеть, если он настолько полон собственным эго. Отложите эго в сторону, потому что эго означает все ваше прошлое, весь ваш опыт, все ваши установки, все, что вы когда-либо знали, изучали, собирали, копили: информацию, священные писания, зна­ния, - все это и есть ваше эго, столько всего, и если вы заняты всем этим, вы не способны увидеть.

«А ты?» - спросил монах.

Что бы ни сказал Мастер - каждый его ответ может привести к сатори, если ученик правильный. Даже самые первые его слова - ­«Он у тебя перед глазами» - могли бы стать просветлением, если бы их услышал правильный человек.