И цветы расцвели... - Страница 23

Я буду выглядеть нелепым, неразумным. И мост через эту про­пасть между вопросом и ответом может навести только доверие. Иначе моста не может быть - как его построить? Пропасть между искателем и учителем, между учеником и Мастером, пропасть меж­ду вопросом и ответом - как построить через нее мост?

Именно это делает доверие очень важным; не знание, не логику, не способность отстаивать свою точку зрения - нет, не это, а глубо­кое доверие, которое поможет понять бессмысленный ответ, кото­рое может смотреть глубоко сквозь бессвязность и уловить проблеск смысла.

«Какая красивая гора» - сказал Мастер в ответ

«Я не о горе спрашиваю тебя, - сказал монах, - а о Пути»

Он настаивает на своем вопросе. Если вы будете настаивать, вы упустите - потому что вы ошибаетесь, ваш вопрос не может быть правильным; это невозможно!

Как вы можете задать правильный вопрос? Если вы можете задать вопрос правильно, за ответом не нужно далеко ходить, он крыт в самом вопросе! Если вы можете задать правильный вопрос, вы уже правы! Если ум - изначально правильный, как может ответ быть скрыт от него? Нет - все, о чем вы спрашиваете, все, что вы говорите, несет в себе вас.

Был один случай: Мулла Насреддин сильно располнел, становил­ся все тучнее и тучнее; доктор посоветовал ему диету. Два месяца спустя Мулла снова пришел к доктору. Доктор сказал: «Боже мой! Ну и чудеса! Я не верю своим глазам - ты стал еще толще! Ты стро­го следовал той диете, что я тебе прописал? Ты уверен, что ешь только то, что я прописал, и ничего другого?»

Насреддин сказал: «Ничего такого я не ем! Я соблюдаю вашу диету!»

Доктор не мог в это поверить. Он сказал: «Насреддин, скажи мне честно, совсем ничего не ешь?»

Насреддин сказал «Конечно, ничего! Кроме моей обычной еды»

Обычная еда плюс диета, которую прописал доктор. Но по-другому и быть не могло!

Ваш ум присутствует во всем, что вы делаете, говорите, думаете - он придает всему свою окраску. Вы не можете задать правильный вопрос. Если вы можете задать правильный вопрос, в таком случае нет необходимости спрашивать, потому что «правильно» - это каче­ство, это не вопрос и не ответ. Если вы правильны, вы задаете пра­вильный вопрос - и у вас сразу же есть правильный ответ. Если вы можете задать правильный вопрос, вам просто не нужно никуда хо­дить за ответом: просто закройте глаза, задайте правильный вопрос, и правильный ответ придет сам.

Проблема не в правильном ответе, проблема не в Пути; проблема в горе, проблема в уме, проблема в ВАС.

«Какая красивая гора!» - сказал Мастер в ответ «Я не о горе спрашиваю тебя, - сказал монах, - а о Пути» Мастер ответил: «Пока ты не перейдешь гору, сынок, тебе не достичь Пути».

Многое здесь нужно понять - даже, скорее, прочувствовать.

Мастер ответил: «Пока ты не перейдешь гору, сынок, тебе не достичь Пути».

Почему вдруг «сынок»? Мастер никогда прежде не говорил лас­ковых слов - и почему вдруг «сынок»? Потому что в этот момент необходимо доверие, которое нельзя вызвать в человеке просто сло­вами, будь они даже абсолютной истиной. Доверие возникает лишь в том случае, если Мастер любящ, потому что только любовь рождает доверие. Со стороны ученика необходимо доверие, шраддха, необходима сильная вера. Но вера возникает лишь тогда, когда Мастер говорит «сынок».

Теперь между ними другие отношения. Это уже не интеллекту­альное общение, а более душевное. Мастер становится больше от­цом, чем Мастером, Мастер приближается к сердцу ученика. Он строит сердечные отношения.

Если вы задаете вопросы, которые идут из головы, и Мастер на них отвечает, на поверхности это может выглядеть как диалог, но это не может быть диалогом. Таким способом можно пересечься, но нельзя встретиться. Когда люди разговаривают, понаблюдайте за ними: они обмениваются репликами, но они никогда не встречаются. Это не диалог! Оба они остаются укорененными в самих себе, они не прилагают усилий к тому, чтобы достичь другого человека. «Сынок» - это попытка Мастера достичь монаха. Он подготавливает почву для доверия со стороны ученика.

Но тогда снова может возникнуть проблема, потому что ученик может подумать: «Ну, это уж слишком! Я не за любовью пришел сюда, я пришел за знанием». Но Мастер не может дать вам знания, он может дать вам мудрость, а мудрость приходит только посредством любви. Поэтому ни с того, ни с сего Мастер говорит

«Сынок, пока ты не перейдешь гору, тебе не достичь Пути»

И еще одно - он сказал: «Какая красивая гора»

Для просветленного человека прекрасно даже безумие. Для не­просветленного человека даже просветление не прекрасно. Меняет­ся все отношение. Он говорит: «Какая красивая гора». Для просветленного человека прекрасен даже ваш невроз: он принимает и это, это нужно не уничтожить, а превзойти. Человек должен это пре­взойти, но, пока оно живо, оно прекрасно. У человека другое пред­назначение, но цель - это еще не все. Главное - это каждое мгновение, главное - жить этой целью здесь и сейчас.

Для просветленного человека все прекрасно, а для непросветлен­ного все безобразно. Для непросветленного человека существуют две характеристики: более безобразно и менее безобразно. Красоты не существует. Когда вы говорите кому-то: «Вы прекрасны», на самом деле, вы говорите: «Вы не так уж некрасивы». В следующий раз, когда будете говорить эти слова, понаблюдайте за собой, и вы поймете, что вы, на самом деле, имеете в виду. Вы действительно имеете в виду красоту? - потому что для вашего ума она невозмож­на, ваш ум не может видеть красоту, вы не настолько восприимчи­вы. В лучшем случае, вы способны сказать, что этот человек не так уж уродлив, по сравнению с другими, - а менее уродливый может в ту же минуту стать более уродливым лишь по прихоти вашего на­строения.

Ваш друг - это не кто иной, как наименее враждебный по отно­шению к вам человек. Это не может быть по-другому, потому что ваш ум настолько запутан, в нем царит хаос; все в нем взбудораже­но, затуманено, вы не можете видеть ясно - на ваших глазах мил­лионы наслоений. Это настоящее чудо, что вам вообще удается ви­деть - вы совершенно слепы.

Вы не можете слышать, не можете видеть, не можете чувствовать запах и прикосновение: все, что вы делаете, загрязнено, к нему при­мешивается много постороннего. Вы любите, но к этому примеши­вается много другого: вы ведете себя собственнически, даже не до­гадываясь о том, что собственничество относится к ненависти, а не к любви. Любовь не может обладать. Любовь означает освобождение другого. Любовь - это бескорыстный дар, это не сделка. Но для ва­шего ума любовь - это лишь меньшая степень ненависти, и только. В лучшем случае, вы думаете «Я могу терпеть этого человека: того человека я терпеть не могу, поэтому я не могу его любить. Этого че­ловека я могу терпеть». Но в любом случае оценка отрицательная.

Когда вы становитесь просветленным, оценка меняется на поло­жительную. Тогда прекрасно все; даже ваша гора, ваш невроз пре­красен, даже сумасшедший - это нечто прекрасное. Возможно, эта красота немного несовершенна, но все же это прекрасно. Возможно. Бог немного сбился с пути и согрешил, но, тем не менее, это Бог.

Для просветленного человека не существует ничего неправиль­ного. Все правильно - что-то больше, что-то меньше. Между Богом и Дьяволом нет разницы: отличие лишь в степени. Бог и Дьявол - это не два полюса, не два противника.

В языке индусов есть прекрасные слова. Ни в одной другой стра­не не было такого понимания слов: санскрит - это нечто уникаль­ное, очень восприимчивый народ. Слово дьявол (англ. Devil) проис­ходит от того же корня, что и дева; дева значит «бог». Дьявол и бог происходят от одного корня: дев. Дев значит «свет»; от этого дев происходит дьявол; и от этого же дев происходит девата, то есть Божественное (англ. Divine). Английские слова divine и devil про­изошли от одного санскритского корня dev. Это одно явление. Ваше видение может отличаться, ваша точка зрения может отличаться, но это одно и то же явление. Просветленный человек даже о дьяволе скажет: «Как прекрасно! Как божественно! Как чудесно!»