Христианское благочестие. История и традиции - Страница 14

В первой половине XV века в Московском княжеском доме произошло изменение принципа престолонаследия: с родового на семейный, поэтому престол стал переходить не к старшему в роде, а к старшему сыну в семье. Московские князья и цари брали на себя подвиги благочестия, вымаливая себе первенца-наследника. «Супруга великого князя Василия Дмитриевича, София Витовтовна, страдала родами и была при смерти»[189]. В Москве в это время находился преподобный Иаков Железноборовский († 1442; память 11 апреля). «Великий князь слышал о его святой жизни и послал просить его помолиться о больной супруге. Преподобный отвечал: “Молись Богу и Пречистой Матери Его; о княгине не скорби, будет здорова и в этот вечер родит сына наследника тебе”»[190]. Таковы обстоятельства рождения князя Василия II (1415–1462), вошедшего в историю с именем Тёмного. В.И. Даль приводит такую поговорку: «Первый сын Богу, второй царю, третий себе на пропитание»[191].

Раньше благочестивые родители старались воспитывать своих детей в вере, особенно первенцев, посвящая их Богу, чтобы они были затем молитвенниками в роду, в семье. В храм, в церковь старались приносить всё лучшее и поэтому так пленяет нас теперь древняя красота, поэтому земля наша стяжала именование Святой Руси[192]. Начало такого воспитания полагалось в семье, но сейчас понятие «православная семья» утратилось и положение резко изменилось, изменилось наше сознание и жизненные ориентиры. Высокое предназначение первенца, к сожалению, также забыто.

Основой православного богослужения являются семь Таинств, которые предназначены для того, чтобы освятить нашу жизнь, приблизить нас к Богу. Важнейшим Таинством, к которому мы часто прибегаем в течение жизни, является Таинство Покаяния. Оно было установлено Самим Христом Спасителем, Который, явившись Своим ученикам по воскресении, сказал: Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22–23).

Таинство Покаяния служит нашему духовному возрождению и очищению. В православном молитвословии встречаются такие слова: «Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит». В силу человеческой немощи и вражеских искушений с человеком происходят духовные падения. Поэтому-то и велика милость Божия, дарующая падшей человеческой природе покаяние, то есть возможность восхождения к небесным обителям, которых много у Отца Небесного (см.: Ин. 14, 2). Праведники, очистившие свою душу покаянием и украсившие её добродетелями, здесь уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1). На небесах бывает великая радость о единем грешнице кающемся (Лк. 15, 7).

Но в наше время, время утраты православных традиций, в отношении исповеди происходит парадоксальная ситуация. Люди помнят слова своих благочестивых родителей, что во время жизненных неурядиц следует идти на исповедь и принести покаяние, необходимо приступить к Святому Причастию, но понимают это нередко совершенно по-своему. Поэтому получается так, что порой приходят нецерковные люди на исповедь и начинают говорить: «Я хочу, чтобы у меня в семье было всё нормально, чтобы на работе всё было хорошо, чтобы здоровье моё поправилось».

Такое стремление – пожить здесь хорошо – по-человечески понятно. Однако наши родители, жившие святым Православием, вкладывали в слова о необходимости идти на исповедь другой смысл. Они шли и каялись в своих грехах, получая духовное очищение, они приступали к Святой Чаше, получая духовное утешение. Они понимали истинную причину своих нестроений. По их глубокому убеждению, приближение к святыне отдаляло житейские невзгоды. И это не было результатом их духовной непросвещённости. В отличие от них, мы сейчас стремимся удалить все следствия, не задумываясь о главном – о своём отношении к Богу, о жизни в Боге, о следовании Его заповедям. Поэтому и получается, что мы приходим к Богу не потому, что Он наш Творец, а мы Его творение, а потому, что у нас, отступивших от Него, нет сил для противодействия духам зла и стяжания добродетелей.

В наше время значение исповеди существенно возросло. Чаще всего современный верующий был крещён в детстве, но приходит он в Церковь в зрелом возрасте; между тем в течение прошлых лет то, что нужно было делать, не делалось. А то, что не нужно было делать, мы творили, то есть не упражнялись в стяжании добродетелей, а жили страстями и пороками. Эти годы назад не возвратишь, но их можно вымолить, поэтому мы должны вспоминать прошлую жизнь и каяться в совершенных грехах.

Всякий раз, когда мы бываем на водосвятном молебне, мы слышим слова Священного Писания из Евангелия от Иоанна (см.: Ин. 5, 1–5). Там говорится, как Господь исцелил долголетнего расслабленного у Овчей купели. Далее в этой главе говорится, что Господь позднее, встретив исцелённого, сказал ему: Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5,14). Таким образом, слова Священного Писания ещё раз убеждают нас в том, что содеянные грехи отдаляют нас от Бога и уже здесь, при жизни, являются источником наших болезней, бед и нестроений. Вот поэтому и велико значение Таинства Покаяния, в котором Господь подаёт нам прощение грехов и открывает возможность возвращения на путь истины.

В Евангелии говорится: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Таким образом, внешние обстоятельства являются следствием нашего внутреннего настроения. Если наше внутреннее «я» украшается добродетелями, то мы приближаемся к Богу. Если же мы не стремимся к Богу, то вакуум заполняется страстями и пороками. Этот принцип действует и в отношении к отдельной личности, и ко всему обществу в целом. Важно помнить: точно так же, как мы заботимся о теле, мы должны заботиться и о душе.

Иногда мы дерзаем утверждать, что Господь попустил произойти с нами тому-то и тому-то. Действительно, из Священного Писания мы знаем, например, как Господь попустил злой силе искусить праведного Иова. Но это произошло с великим праведником и послужило его духовному укреплению. Нам же до его праведности далеко, и если мы говорим о Божием попущении, то сознательно или бессознательно уподобляем себя великим праведникам, не имея для этого оснований.

Исповедь является важнейшим фактором духовного возрождения. Поскольку человек состоит из души и тела, то и в исповеди должны участвовать душевное и телесное начала, и поэтому каяться необходимо не только в делах, но и в греховных мыслях и чувствах.

Православное понимание исповеди таково, что она предшествует Причастию и готовит нас к нему. Но и к тому, и к другому мы должны готовиться. Перед Святым Причастием следует говеть, то есть поститься, ходить в храм, молиться, читать молитвенное правило.

Пророк Иоанн Предтеча начал свою проповедь словами: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2). Эти слова ныне актуальны так же, как и две тысячи лет назад. Священное Писание даёт нам также пример покаяния: евангельский мытарь, который не смел даже войти в храм, но, стоя в притворе, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18, 13).

К исповеди, как и ко всем другим Таинствам Православной Церкви, кроме Крещения, могут быть допущены только те, кто является её членом, или, как чаще говорят, чадом, то есть те, кто принял Святое Крещение и Миропомазание. Сейчас нам приходится говорить уже не только о том, что Крещение совершенно необходимо всякому, кто намерен жить по-христиански, но и о том, что возможно только одно Крещение, как об этом сказано в Символе веры.

В творении святителя Иоанна Златоуста († 407; память 14 сентября), что в Чине вечерних молитв, говорится: «Господи, даждь ми помысл исповедания грехов моих». В конце вечернего чинопоследования находится молитва «Исповедание грехов повседневное», в котором верующий ежедневно приносит Богу своё покаяние за грехи, совершённые в течение прошедшего дня. Верующий человек просит Господа: «…прешедшая же согрешения моя милосердием Твоим прости ми». Прибегая к Таинству Покаяния, верующий получает прощение в исповеданных грехах. Прощение «забвенных» грехов подаётся в Таинстве Елеосвящения, то есть соборования.