Грихастха-ашрам Семейная духовная жизнь - Страница 6
Каждый брахмачари, зная об этом, чувствует риск и поэтому может испытывать страх. А страх — это очень плохая основа для создания семьи. Страх — спутник материального существования, он приходит, когда майя скрывает Кришну. Из двойственности рождаются сомнения, сомнения порождают неуверенность. Отсутствие веры порождает страх за будущее. Получится или не получится у меня семейная жизнь? Вот в чем вопрос. Где гарантия успеха? Молодые люди не уверены друг в друге, но хотят попробовать. Дай Бог, как говорится, счастья вашей будущей семье.
Увеличивающиеся сомнения, страх, отсутствие веры говорят о том, что преданный забывает Кришну. А без веры во Всевышнего бесполезны и временны все аскезы и жертвоприношения. Семейная жизнь может быть удачна, а может быть и неудачна. По закону кармы результат от нас не зависит. Дело не во временном успехе или поражении, а в исполнении долга. Поэтому, если мы твердо намерены выполнить свой долг, тогда бояться жизни не нужно.
Главное в том, чтобы контролировать свои чувства, ведя семейный образ жизни. В ашраме брахмачари контролировать чувства легче из-за отсутствия объектов чувств. Но не это главное. Главное в том, чтобы брахмачари поддерживал свое стремление к знанию.
«Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию».
Из законов Ману
В грихастха-ашраме нужно поддерживать интерес к Богу, чтобы он не превратился в тюрьму или хитроумную ловушку, из которой не найти выхода.
В этом смысле между грихастхой и брахмачари существует только одна разница: грихастха должен работать, иметь собственность и деньги, а брахмачари — нет.
Зачем нужна материальная деятельность? Она нужна для ягьи, даны и тапы. Шрила Прабхупада завещал нам построить Международное Общество Сознания Кришны, ИСККОН. И ради этой цели мы можем трудиться день и ночь. Почему мы ожидаем этого от грихастх? Потому что у брахмачари нет и не должно быть вдохновляющей силы для материальной деятельности, как у семейного человека.
Прежде чем вступить в грихастха-ашрам, человек должен серьезно подумать о своей деятельности и оценить себя с точки зрения материальной квалификации. Жизнь грихастхи связана с варной, другими словами, с профессией. Работа — это обязанность домохозяина. Молодым преданным свойственно думать, что работа не так важна. Но если мы не осознаем своего долга в материальном мире, то нам трудно осознать свой долг перед Богом.
Варна (профессия)
«Труд не есть добродетель, но необходимое условие добродетельной жизни».
Лев Николаевич Толстой
«И возненавидел я сам весь труд, над чем я трудился под солнцем, потому что оставлю его человеку, что будет после, и кто знает, мудрый ли он будет или глупый — а будет владеть моими трудами».
Соломон
Кришна говорит в Бхагавад-гите, что простым отказом от деятельности невозможно достичь совершенства. Работа является способом материального поддержания семьи и всего общества в целом, а также исполнением долга перед Богом. В Ведах говорится, что обучение, руководство, торговля и физический труд представляют четыре варны, другими словами профессии, к которым склонны четыре типа людей — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Работа является способом заработать на нужды семьи, а также исполнением долга перед Богом и обществом.
Никто не должен выполнять чужих обязанностей, даже если человек успешно с ними справляется. На пути самопознания каждый должен быть самим собой, иначе невозможно стать слугой Бога. Изменив своей природе, мы изменяем планам Господа. Арджуна должен был сражаться, потому что был воином, которому Кришна отвел главное место на поле битвы. Если бы он отказался от битвы, то потерял бы свою честь и самого себя.
В нынешнее время профессиональный долг используют как дойную корову, чтобы извлечь из этого как можно больше выгоды. Это идет вразрез с наставлениями священных писаний, которым обучают во всех ашрамах. Проблема в том, что ашрамов в современном мире не существует, поэтому варны осквернены человеческими пороками.
Представьте себе брахмачари — отреченного, аскетичного, чистого, хорошо знающего философию, который устраивается на работу и попадает под руководство кармических людей. Это может быть чрезвычайно болезненно для него, и не только потому, что есть ложное эго, но и потому, что человек попадает в зависимость от падших людей. Иногда законы кармы работают так сурово, что преданный, желая общаться только с преданными, вынужден общаться с материалистами и поддерживать материальные интересы коллектива, участвовать в их собраниях, вечеринках, получать поощрения и наказания. Кто пойдет на такую работу? Не многие. Большинство захотят избежать западни, и это естественно.
Шрила Прабхупада дал нам «семейный бизнес» — это проповедь, распространение книг, прасада, развитие сельскохозяйственных общин, ферм, школ (гурукул), и не только это. По большому счету, в служении Кришне можно занять все, но только тогда, когда мы будем действовать в гуне благости.
Шрила Прабхупада вовремя начал свою проповедь в современном мире, оказавшемся на краю пропасти, в мире, который лишен всех условий добродетели.
Иногда мы думаем, что это невозможно: работать и оставаться в гуне благости. Но, тем не менее, другого выхода нет, и нам нужно сделать невозможное.
Движение наберет размах только тогда, когда широко распространится духовное знание. Уже сейчас люди знают о законах кармы и реинкарнации, религиозность становится нормой, духовное знание хорошо распространяется на наших глазах, и все мы вместе можем помогать распространению этой духовной культуры. Это миссия Шрилы Прабхупады, его семьи в целом, наших семей, а также наших детей и внуков. Поколение за поколением, ИСККОН будет менять мир и меняться сам. Так много перемен уже сейчас, люди как никогда серьезно хотят понять, какая религия истинная. Практически все религиозные люди уверены, что Бог один. Постепенно мир разделится на божественные и демонические натуры.
Шрила Прабхупада разоблачил мошеннический ум современных ученых-материалистов. В каком-то смысле путь перед нами полностью открыт. Нет ничего неясного в том, что нам нужно делать.
Но для того, чтобы повсюду распространить сознание Кришны, нужны кшатрии, шудры, вайшьи и брахманы. Но так как многие не могут связать свою работу с духовной практикой, то есть варну с ашрамом, то ВАРНА-АШРАМЫ, как социально-духовной культуры, сейчас быть не может. Это станет возможным лишь в атмосфере взаимного уважения, любви и заботы между представителями варн.
Что касается ашрамов, то ашрам в каком-то смысле у нас один, это служение Гуру и Кришне, и духовная практика у всех одна — это шестнадцать кругов мантры, четыре регулирующих принципа, книги Шрилы Прабхупады.
Мы вайшнавы, а это автоматически означает, что мы брахманы, а главная обязанность брахманов — передавать знание. Если мы не будем этого делать, то создадим «позорную кастовую систему». Преданные Кришны без проповеди снова становятся коммунистами или капиталистами, то есть обусловливаются лишь профессиональной деятельностью, которая, порождая зависть и жадность, разрушает хорошие взаимоотношения.