Этническая характерология - Страница 13

А. Традиция и ее структура.

Традиция – это средство накопления, сохранения, передачи и воспроизводства социального и этнического опыта людей. Она способствует созданию устойчивых отношений между людьми и социальными группами. Традиции позволяют передать социальный опыт от одного поколения к другому, от одной группы – другой, от группы – индивиду. Традициями (или традиционными) являются определенные семейные отношения, способы общения людей, виды и стиль правления в государстве и государством; традициями могут быть знания, религии, ритуалы, различные учения и т. п.

В структуре традиции выделяют три стороны:

1) Познавательный (когнитивный) аспект традиции включает определенные формы, способы и стиль мышления, способы отражения окружающего мира. Например, традиция требует во время похорон не радоваться, даже если умерший – наш враг. Под этим традиционным ожиданием (требованием) и соответствующим поведением лежит представление о том, что смерть человека – трагическое явление, тяжелая утрата для близких покойного. Можно сказать, что основой (ядром) традиции является именно данный познавательный аспект. (Это сходно с социальной установкой, поэтому мы считаем, что при исследовании социальных и этнических традиций социальная психология установок может иметь широкое применение.)

2) Второй составной частью традиции является ее эмоциональный блок. Эмоции в составе традиции возникают вследствие того, что любой познавательный акт человека сопровождается оценкой отражаемого явления, а в психике человека оценки выражаются в виде эмоций и чувств. Например, грусть во время похорон, радость при встрече с близким человеком после долгой разлуки, радостная улыбка при приветствии и т. п. – важные компоненты традиций, когда последние получают конкретное выражение в поведении индивидов и групп.

3) Наконец, каждая традиция имеет свой практический, поведенческий аспект: это способы деятельности, программа таких действий, которые сохраняются в памяти индивидов, социальных групп и этносов. Это устойчивые цепи действий, переходящие от поколения к поколению. Данная практическая сторона традиций передается в виде ритуалов и обычаев. Например, традицией принято, что знакомые при встрече здороваются кивком головы или с помощью рукопожатия. Это обычаи, простейшие ритуалы. Подобные действия, как и многие другие, входящие в состав других традиций, нередко становятся символическими. Многие традиционные действия являются символическими.

Традиции возникают вследствие многократного повторения определенных действий, исходящих из определенных познаний и чувств. Но для этого совершаемые действия должны быть полезными и адаптивными для тех, кто их выполняет. Иначе говоря, они должны многократно и положительно подкрепляться.

О поведенческих аспектах традиций приведем следующий отрывок из произведения И. Эренбурга: «Европейцы, здороваясь, протягивают руку, а китаец, японец или индиец вынуждены пожимать конечность чужого человека. Если бы приезжий совал парижанам босую ногу, вряд ли это вызвало бы восторг. Англичанин, возмущенный проделками своего конкурента, пишет ему: „Дорогой сэр, вы мошенник“, без „дорогого сэра“ он не может начать письмо. Христиане, входя в церковь, костел или кирху, снимают головные уборы, а еврей, входя в синагогу, покрывает голову. В католических странах женщины не должны входить в храм с непокрытой головой. В Европе цвет траура черный, в Китае – белый. Когда китаец видит впервые, как европеец или американец идет под руку с женщиной, порой даже целует ее, это кажется ему чрезмерно стыдным. Если к европейцу приходит гость и восхищается картиной на стене, вазой или другой безделушкой, то хозяин доволен. Если европеец начинает восторгаться вещицей в доме китайца, хозяин дарит ему этот предмет – того требует вежливость. Меня мать учила, что в гостях нельзя оставлять в тарелке. В Китае к чашке сухого риса, которую подают к концу обеда, никто не притрагивается – нужно показать, что ты сыт. Мир многообразен… если есть чужие монастыри, то, следовательно, есть и чужие уставы».

Б. Почему возникают этнические традиции?

Этнические традиции, как особая группа социальных традиций, имеют такую же структуру и возникают согласно тем же психологическим закономерностям, что и социальные традиции. Различие может выражаться только в следующих аспектах: 1) этнические традиции обычно существуют дольше, чем многие социальные традиции; 2) они более важны для этноса, поскольку выполняют ряд функций, в том числе защитно-адаптивную. Когда у этноса имеется устойчивая традиция, покрывающая определенные сегменты его жизнедеятельности, то данные сегменты долгое время могут быть защищены от чужих влияний. Как цельная этнопсихологическая система, локализованная в психике индивидов и групп, традиция оказывает сопротивление тем внешним влияниям, которые могут разрушить ее.

Когда речь идет об этнических традициях, мы можем предложить ряд вопросов, которые требуют исследования: а) почему одни формы поведения и человеческих взаимоотношений закрепляются в культуре и становятся традиционными, а другие отбрасываются? б) в какой мере выбор и сохранение одних традиций и отказ от других зависят от психического склада нации? в) в какой мере традиции не только выражают психический склад и характер нации, но и формируют их, тем самым способствуя нациогенезу?

Эти вопросы показывают, что исследование традиций – один из главных путей развития как общей этнопсихологии, так и ее специальных разделов, посвященных описанию психологии отдельных этносов.

В. Этнозащитная функция традиции.

Поскольку традиция имеет сходную с социальной установкой структуру, по аналогии можно предположить, что, как и установка, традиция тоже играет в жизни групп и этносов, наряду с другими, также защитную роль. Поскольку это сложное образование, то мы считаем, что каждая традиция является защитно-адаптивным комплексом для этноса.

Какие защитные механизмы входят в состав традиции? Поскольку каждая традиция имеет когнитивный блок, можно предположить, что в него входят не только результаты объективного познания предмета традиции, но и различные рационализации и интеллектуализации. Ведь создавая традиции, люди стремились не только объективно описывать явления, но и давать им объяснения.

Поскольку часть практических действий из соответствующего блока традиции (обычаи, ритуалы и т. п.) становятся символами, то мы считаем, что в процессе воспроизведения и практического использования традиций должны наблюдаться процессы символической самозащиты этноса. Есть случаи, когда защитная роль обычаев сразу бросается в глаза и даже осознается. Например, у некоторых народов принято, рассказывая о своих успехах, сразу же совершать ряд защитных действий или (и) произносить защитные слова: стучать по столу, говорить: «Тьфу, тьфу, чтоб не сглазить» и т. п.

В когнитивном блоке традиции могут быть различные проекции, атрибуции и другие механизмы (и результаты работы защитных механизмов), о защитных функциях которых мы уже знаем. Что же касается тех чувств, которые закреплены в традициях и воспроизводятся вместе с их актуализацией, то некоторые из них могут иметь защитные функции. Например, та же традиция подавления радости или веселого настроения при похоронах врага тоже играет защитную роль: изображается грусть или даже траурное настроение, человек становится более приемлемым в социальной среде, его считают культурным и сочувствующим человеком. Тем самым он защищает свой социальный я-образ.

Г. Традиции как регуляторы социальных процессов.

Взаимоотношения людей и социальные процессы регулируются с помощью общественного мнения, социальных норм и традиций. Все названные явления – внешние регуляторы социального поведения человека. При регуляции социального поведения индивидов и групп названные три блока регуляторов действуют совместно и детерминируют активность индивидов и групп.

Так, когда поведение человека определяется и регулируется какой-либо традицией, в эту игру может включаться общественное мнение, которое может защищать эту традицию или выступить против нее, считая ее устаревшей. Например, во многих странах традицией является организация свадьбы с приглашением многих десятков и даже сотен гостей. Но когда в наши дни происходит подобное событие, часть людей сразу же начинает критиковать его организаторов. Это уже общественное мнение, которое может оказать заметное влияние на поведение людей. Так, если в стране царят бедность и разруха, то организация пышных свадеб может осуждаться.