Энциклопедия шаманской мудрости - Страница 15

Аполлон в свою очередь является главой «дневных» культов. Он – владыка Космического Порядка, Космической Целостности. Имя Аполлон (а-полла) переводится с древнегреческого как ‘немногое’, ‘единое’. Аполлон был рожден на острове Астрий от богини Лето и Зевса. До рождения бога этот остров не имел своего места в мироздании, а потому беспорядочно раскачивался волнами Океана. С рождением Аполлона остров наконец получил свое место и остановился посреди моря, получив новое имя – Делос.

Если Дионис – бог растворения сакральной субстанции во тьме Ночи, то Аполлон знаменует новый этап – созидания и упорядочивания, установления Центра (Омфал – ‘пуп’) и Стабильности. Аполлон-Мусагет покровительствует созидательным, «дневным» силам, а именно гармоничной мудрости – искусствам. То есть – Космосу.

Вселенский порядок и есть для архаического человека Истина, Благо и Красота, поскольку в космическом порядке воплощен идеал соразмерности частей и гармонии всех элементов. Посредством ритуала индийский брахман (как и шаман) обновляет порядок в пространстве и времени в конце каждого цикла (прежде всего годового, эпохального), когда энтропийные силы вновь обретают силу. Так, неопределенное, неорганизованное время, совокупность хаотичных мгновений упорядочивается посредством введения понятия «год». В процесс времени привносится смысл, устанавливается цикличность, ритм времени. Полный цикл ритуалов разворачивается в отношении к астрономическому году. Именно в течение года мир обновляется и проходит малый цикл своего существования. Таким образом, аморфная, неуправляемая временная размытость структурируется в Космический Цикл времени, главной единицей которого является год.

Кроме аскетов-отшельников и жрецов на всем протяжении истории духовной жизни человечества присутствовала еще одна фигура – шаман. Шаман выступал как примиритель противоположностей, как посредник между мирами. «Такой мудрец стоит одной ногой в мире отсутствия и безмолвия сверхсущего Дао, а другой – в мире перемен и превращений»[80].

Шаман[81] не видел необходимости противопоставлять Хаос и Космос. Хаос и Космос не отрицают друг друга, они как две стороны, два аспекта одной целостности. Если есть аспект Пребывания, должен быть и аспект Становления. А Логос – это инструмент перехода из Хаоса в Космос. Тем не менее и Хаос, и Логос, и Космос – не какие-то разные вещи, но представляют собой не дифференцированное единство Абсолюта и относительно-феноменального мира[82]. Если есть небо, то в небе должно быть место и солнцу, и планетам. Хаос – не жизнь, но источник жизни, а Логос – ее оформитель, устроитель и организатор[83]. Зачем противопоставлять одно другому – потенциальное актуальному, непроявленное проявленному, недвойственное двойственному, иррациональное рациональному?

Смерть для мудреца – не ужас окончательного распада, а способ обновиться, напитаться живительной силой Хаоса. Ритуалы смерти и возрождения, так же как и обычный человеческий сон, – это малая смерть-возрождение. И нужны они нам, чтобы обновляться и получать отдохновение в Океане Хаоса. Но, отдохнув, зарядившись силой, мы можем снова просыпаться к жизни, к космосу, к деятельности.

Итак, согласно архаическим представлениям, Хаос – это до-космическое божественное состояние. Он порождает, вскармливает и охватывает Космос, подобно тому, как бездонный океан объемлет остров. Все возникло из Хаоса (а в концепциях циклического возникновения мира – все неминуемо вернется в Хаос, чтобы затем снова из него проявиться). Хаос неперсонифицируем, незрим и неопределим. Он порождает Хтонию-Гею (мировой «земляной зародыш», яйцо, семя всего сущего). В демиургическом акте (главном космическом ритуале, программирующем реальность) Логос превращает неразделенное целое «земляного зародыша» в структурно организованный Космос, в котором каждая часть целого получает свое имя и законное место в пространстве-времени. В ритуальном действии шаманом (жрецом, священником) регулярно обновляется программа (закон, Рита, Аша, дхарма) общественных устоев и всего Космоса в целом. Поддержание динамического космического порядка (соотношение частей сущего и гармонизация взаимосвязанных противоположностей), а также умелое управление энергетическим аспектом бытия – главная миссия шамана (жреца, священника). Подробнее о том, кто такой шаман и какова его роль в обществе, пойдет речь далее.

Венгерский этнограф-шамановед Вильмош Фойт выделял три подхода, три направления в теоретическом исследовании шаманизма:

• историко-религиозный подход (шаманизм в связи с происхождением религии). Он представлен в трудах В. Г. Богораза, А. Ф. Анисимова, Л. Я. Штернберга и др.;

• историко-культурный подход (изучение предметов материальной культуры, искусства, проблемы этнической истории). Это исследования М. Г. Левина, Л. П. Потапова, А. А. Попова, С. В. Иванова и др.;

• феноменологическое направление (изучение собственно шаманизма как феномена). В первую очередь, это труды М. Элиаде.

Вначале в Советском Союзе доминировало крайне идеологизированное антинаучное «психопатологическое» направление. Шаман воспринимался как психически неуравновешенное лицо, а камлание[84] – как нервный припадок. Единственным, кто выделялся среди прочих исследователей шаманизма в России, был С. М. Широкогоров (1887–1939)[85]. Идеи Широкогорова были революционными, далеко опережающими свое время.

Но, пожалуй, лишь благодаря труду Элиаде «Шаманизм и архаические техники экстаза», опубликованному в 1951 г., исследование шаманизма вызвало интерес у широкой аудитории.

В настоящее время научное изучение шаманизма (и шаманства) в России возрождается невероятно быстрыми темпами. Проходят конференции и симпозиумы, посвященные шаманской теме. Ученые теперь могут говорить свободно, не опасаясь агрессивной государственной идеологии. Появляются серьезные научные материалы, которые еще недавно из-за цензуры не могли быть опубликованы. Среди ведущих специалистов в России на сегодняшний день должны быть отмечены следующие ученые: Елена Владимировна Ревуненкова, Валентина Владимировна Горбачева (занимавшаяся полевыми исследованиями на Дальнем Востоке у нанайцев, на Таймыре с нганасанскими и талганско-нганасанскими шаманами, а также на Чукотке), Татьяна Владимировна Жеребина, Евгения Алексеевна Алексеенко (специалист по этнографии кетов), а также Валентина Ивановна Харитонова. В области изучения шаманизма, архаического создания и колдовства в современной России нельзя не отметить также Ольгу Борисовну Христофорову, издавшую недавно замечательную книгу «Колдуны и их жертвы».

Помимо академических ученых исследованием и даже практикой шаманизма занимаются и другие наши соотечественники. Среди них следует выделить Оларда Эльвиля Диксона. Диксон – писатель (автор более 20 книг по традиционным верованиям народов Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока), путешественник, руководитель Общества исследователей протокультуры «Мезосознание а (альфа)», посвященный шаман, а также действительный член Организации тувинских шаманов Республики Тыва РФ «Дунгур» («Бубен», г. Кызыл) и инициатор Объединения шаманских кланов Ворона и Малого Лебедя «Хохорэй-Кутх» (Москва – Ямал). Также Диксон занимается преподаванием уникального и древнего искусства горлового пения. Горловое пение характерно для традиционной (в особенности духовной) музыки народов Сибири, Монголии, Тибета и некоторых других народов мира.

Другой исследователь и практик шаманизма – Тарас Журба, председатель религиозной группы шаманов «Кузунгу-Ээрен». Журба является учеником шамана Таш-оола Бууевича Кунга, о котором он снял фильм «Белый Дракон – Великий шаман енисейских кыргызов».