Дхарма Алмазной колесницы - Страница 4

Вопрос: Традиционно описывается три аспекта ума. Являются ли три элемента, соотносящиеся с этими аспектами, более важными, чем оставшиеся два?

Ответ: Говоря об уме в отношении присущих ему трех качеств (он пуст по своей сути, ясен по своей природе и неограничен в проявлениях), мы соотносим пустоту и ясность ума с элементами пространства и огня. Элемент ветра (постоянная подвижность ума)– это третий аспект, его неограниченность в проявлениях. Так, элемент земли есть свойство ума быть источником и основой всех переживаний, а элемент воды – непрерывность ума. Эти два свойства (текучесть и основа) применимы ко всем трем аспектам. Ум по сути своей пуст (пространство), обладает ясностью (огонь) и способностью безгранично проявляться (ветер). Все эти три качества пронизаны текучестью (вода) и способностью быть основой (земля).

Вопрос: Я слышал, что тело умершего не стоит трогать в течение трех или четырех дней после смерти. На Западе существует традиция обмывать его вскоре после смерти. Насколько важно оставлять тело в покое и как долго?

Ответ: Хорошо бы не трогать труп как можно дольше. Но во многих случаях это сложно, просто потому, что мы относимся к смерти совсем не так, как это отражено в поучениях о бардо. Мы чувствуем, что ум покойника больше не нуждается в теле. У нас нет такого же уважения к трупу, какое было у буддистов в Тибете.

Но эти идеи объяснить нелегко. Если вы скажете без объяснений: «Не перемещайте и не трогайте тело», то можете только разозлить людей. С другой стороны, вы можете обосновать эти идеи. Люди, по крайней мере, оценят, как это важно для вас. Поскольку у них есть уважение к мертвому телу, они сделают все возможное, чтобы не беспокоить его. Об этом тяжело говорить. Стоит высказывать общую идею: не тревожить труп в течение короткого периода времени после смерти человека. Это приносит пользу.

Третья часть Основополагающих упражнений традиции Кагью – подношение мандалы – связана с накоплением заслуги и углублением мудрости. Эта практика похожа на подношение цветов, благовоний или свечей, помещаемых на алтарь в качестве дара Трем драгоценностям. Мирянин может сделать пожертвования в пользу монаха или монахини для поддержания их практики, а ученик может сделать подношение Ламе. Это служит источником накопления заслуги и, следовательно, помогает углубить понимание и мудрость у того, кто их совершает. В практике подношения мандалы мы преподносим подарок размером с вселенную. В медитации представлена вся вселенная, в которой есть все, что достойно подношения: материальное или воображаемое, включая, например, окружающую нас природу, чью естественную красоту не нужно создавать искусственно, это уже готовый подарок. Подношение мандалы объединяет все, что мы воспринимаем, в одну медитацию. Если медитирующий выполняет ее с доверием и преданностью, его ум становится чрезвычайно сильным, а накопленная заслуга и мудрость так же велики, как от поднесения всей вселенной Трем драгоценностям.

Тибетский эквивалент санскритского слова мандала (тиб. khyil ’khor) переводится как центр и окружение. В подношении мандалы центр и все, что находится вокруг него, представляют собой законченную систему и служат идеальной моделью вселенной. Ее космология основана на идее о центральной горе Сумеру (тиб. ri rab) как оси вселенной, от которой в концентрическом порядке расходятся континенты, горные хребты и прочее.

Физической основой подношения нам служит металлическая тарелка, на которую по симметричной схеме мы насыпаем зерно, возможно, смешанное с драгоценными камнями. Мы используем эти средства, чтобы сосредоточить ум на медитации и поддержать очень сложную визуализацию подносимой нами вселенной.

Такая символическая космология смущает многих современников, потому что, по их мнению, она противоречит тому, что мы воспринимаем органами чувств, а также нашим достижениям в области технологии. Теперь господствует идея о вселенной, включающей в себя нашу Солнечную систему и наш мир в виде шарообразной планеты, которая вращается вокруг Солнца. У людей есть подтверждение этой идеи, поэтому они видят несоответствие между современным взглядом на мир и тем, что представлено в рамках подношения мандалы.

Просветление – это состояние всеведения. Пребывая в нем, Будда поведал об этой космологии, но не утверждал, что она является единственно возможной. Разные существа в силу различия их кармических тенденций и уровней осознавания переживают свое существование во вселенной не одинаково. Мы говорим об определенной степени относительности нашего переживания мира.

Это означает, что все возможные переживания каждого из существ, обитающих в шести мирах существования, определяют их восприятие вселенной и основываются на кармических склонностях и степени индивидуального развития. Таким образом, на относительном уровне любая космология обоснованна. А на абсолютном уровне ни одна из космологий не имеет окончательной истинности. Она не может быть универсальной для всех существ, если учесть различия обусловленных обстоятельств, в которых они пребывают.

Сегодня здесь собралось довольно много людей. Предположим мы все сейчас ляжем спать и увидим сны. Пробудившись, кто-то из нас скажет, что только его сон был настоящим, а сны всех остальных – ложными. Насколько правдоподобным мы сочли бы такое утверждение? Мы все воспринимаем по-разному на основании особенностей наших кармических тенденций.

Наилучший способ накопить заслугу и развить мудрость – это подносить все самое красивое. В силу нашего двойственного цепляния нас привлекает то, что мы считаем хорошим, полезным или красивым, и отталкивает то, что, по нашему мнению, уродливо и отвратительно. При выборе подношений мы должны признать в себе такое двойственное цепляние и подносить только то, что приятно нам самим. Кажется, что из всех возможных космологий самым красивым и самым привлекательным объектом медитации является эта модель мандалы с центральной горой и четырьмя континентами. Мы используем этот прекрасный образец вселенной, поскольку желаем подносить только самое лучшее.

В Индии времен Будды жила пожилая чета бедняков, владевшая лишь одним клочком земли, которого едва хватало, чтобы сводить концы с концами. Однажды поняв, что старость и смерть неумолимо приближаются, они почувствовали, что должны использовать драгоценную возможность существования в человеческом теле и совершить хотя бы один поступок, который перед смертью позволит им накопить большую заслугу и развить мудрость. Они обсудили друг с другом, какое именно действие будет наиболее подходящим. Как раз в это время поблизости жил Шарипутра – один из самых мудрых учеников Будды. Старики решили пригласить в свой дом досточтимого Шарипутру и в качестве подношения накормить его обедом. Затем они намеревались сделать в его присутствии сильные пожелания, дабы получить благословение.

Выполнив все приготовления, пожилая пара пригласила Шарипутру, поднесла ему пищу, выразила свои молитвы-пожелания и получила его благословение. После этого все шло своим чередом, но случилось кое-что необычное. По окончании сезона полевых работ старики вместе со всеми отправились собирать урожай риса и обнаружили, что все зерна на их небольшом рисовом поле были совсем не рисом, а чистым золотом.

Вскоре все стали говорить о поле, дающем золотой рис, и эта новость быстро достигла ушей Аджатасатру – знаменитого правителя буддийской Индии. Он рассудил так: «Это совершенно неправильно. Я – царь, и поле должно быть моим». Он приказал министрам отобрать у стариков этот земельный участок и предоставить им рисовое поле такого же размера, но в другом месте. Его посланники, как и было велено, отправились выполнять поручение, нашли двух стариков и переместили их на другой участок земли. После того, как это было сделано, изъятые золотые зерна опять превратились в рис, а рис на новом участке четы стал золотым. Слух об этом дошел до правителя, и он сказал: «Идите и сделайте это снова. Заберите золотой рис».