Дао — река жизни - Страница 4

как быть не ярлыками, а подлинными существами.

Мое учение похоже на безумие потому, что оно великое (безбрежное).

Жизнь — это круг. Ребенок несмышленый, он глуп из-за невинности, и в этом красота ребенка.

Все дети прекрасны. Вы не можете встретить уродливого ребенка. Но тогда куда же исчезает вся

красота? Вся красота исчезает за ярлыки. Вместо лиц появляются маски. Реальность исчезает за

обманами. Но каждый ребенок прекрасен, он прекрасный и несмышленый! Он невинен! А потом вы

многому учитесь, и вы много теряете во время обучения. Затем вы отправляетесь в мир. Вы

становитесь знающими, вы становитесь умудренными в мирских делах, но в то же время вы теряете

свою невинность. Потом вокруг вас собираются многие слои мирских знаний, так называемой мирской

мудрости. И вы лишаетесь свободы.

Если вы можете понять Лао-Цзы, вы неожиданно вырываетесь из этой тюрьмы, которую носите

вокруг себя. Никто не настаивает на вашей несвободе. Никто не навязывает ее вам. Вы просто

отбрасываете все отождествления и всю безжизненность, которая скопилась вокруг вас.

Это самоотречение. Если вы спросите меня, то это и есть саньяса. Вы просто отбрасываете все,

что набрали в себя, вы просто сбрасываете с себя весь груз и снова становитесь ребенком.

Разумеется, весь мир скажет, что вы стали глупцом, потому что теперь мир не может объяснить

ваше поведение.

Существует множество притч о жизни Иисуса. Однажды он остановился в одном доме, его

пригласили туда. Хозяйками были две сестры, Мария и Марта. Мария просто сидела подле Иисуса и не

работала по дому. Она просто была счастлива оттого, что Иисус был рядом с ней. Мария массировала

Иисусу ноги и плакала. Слезы счастья в глубоком благословении текли у нее по щекам. А другая

сестра Марта занималась домашним хозяйством. Она готовила Иисусу поесть, к тому же, должны были

прийти другие гости. Марта стала ревновать Марию к Иисусу. Она подошла к нему и сказала:

- Смотри, я одна хлопочу, а Мария просто сидит и ничего не делает. Скажи ей, чтобы она помогла

мне.

Иисус ответил Марте:

- Тебя занимает цель, а ее нет. Ты готовишься к гостю, а гость уже здесь. Мария радуется гостю.

Поступай же по-своему и позволь Марии быть собой.

Разумеется, из-за вашего устоя жизни вам в голову не приходит причина, по которой Иисус

говорит такие слова. Ему нравятся ленивые люди? Если бы на его месте был Махатма Ганди, он сказал

бы: «Конечно, ступай на кухню и помоги сестре». Служение — это молитва. Ступай же и служи! Но

Иисус сказал: «Поступай по-своему и оставь Марию в покое». Марта — это разум, а Мария — это

неразумное сердце.

Как-то Иисуса пригласили в другой дом. Туда пришла женщина и полила ему ноги дорогими

благовониями, она вылила всю бутылку. Такое редко случалось. При этом присутствовал Иуда, позднее

он станет предателем, иначе и быть не могло. Иуда был дельцом, он был совершенным евреем. При

виде поступка женщины Иуда сказал:

- Что она вытворяет? И ты позволяешь ей это? (Наверное, Иуда был первым коммунистом.)

Останови ее! Она транжирит ценные благовония! Можно продать эти благовония и накормить много

бедняков.

Разумеется, слова Иуды совершенно разумны. Кто скажет, что его порыв плох? Иуда сказал:

- Люди бедны, а ты позволяешь ей вот так сорить деньгами!

Иисус ответил:

- Бедные люди пребудет всегда, и ты можешь служить им. А я не всегда буду здесь.

Трудно понять Иисуса. Его слова неразумны, абсолютно неразумны! Иисус явно не был

социалистом.

А Иуда просто считал. Махатма Ганди поддержал бы Иуду, а не Иисуса. Иисус позволяет людям

сорить деньгами, в то время как люди голодают! Его поведение кажется глупым.

Христиане замалчивают эти притчи, ведь они сами чувствуют легкую вину. Когда люди бедны, так

поступать некрасиво. Иисусу следовало остановить эту женщину. Вокруг Иисуса не должны

происходить подобные вещи. Но ответ Иисуса по-настоящему значителен.

Иисус сказал:

- Я уже не появлюсь здесь вновь. И я здесь ненадолго, Иуда. Бедные люди пребудет всегда, и ты

можешь служить им. Спешить некуда. Пусть эта женщина сделает то, что хочет.

Дело не в разуме, а в любви.

Если бы у моего учения не было сходства с безумием, тогда оно, без сомнения, давно бы уже

потеряло свое значение!

И, как говорит Лао-Цзы, если бы у его учения не было сходства с безумием, оно стало бы

посредственным и незначительным. Но учение Лао-Цзы никогда не будет посредственным, потому что

ум никогда не сможет постичь это учение и обратить его в незначительное явление. Учение Лао-Цзы

всегда будет находиться за пределами ума.

Даже Будду можно понять умом. Кришну можно понять умом. Но в отношении Лао-Цзы подобное

невозможно.

Люди часто спрашивают меня, почему во имя Лао-Цзы не появилась большая религиозная

организация. Она не могла появиться. Лао-Цзы непредсказуем. Этот человек так мудро глуп, что

вокруг него трудно создать организацию. Он всегда одинокий бунтарь, прекрасный в своем

одиночестве. Но его нельзя постичь, Лао-Цзы невероятно далек. Он подобен Эвересту — вы можете

смотреть на него, но вы не в силах создать вокруг него многочисленную организацию, не можете

повести толпу к Эвересту.

У меня есть три сокровища; охраняйте же и оберегайте их. Первое сокровище — любовь.

Второе сокровище — все хорошо в меру. Третье сокровище — никогда не будьте в мире первыми.

На самом деле, достаточно и первого сокровища, а следующие два сокровища — это ничто иное,

как уточнения первого. Постарайтесь понять это.

Первое сокровище — любовь.

Что же такое в действительности любовь? Что случается при этом? Какое это явление, любовь?

Прежде всего, любя, вы действуете как сердце, и вы не действуете как ум. Вы не действуете как разум,

вы действуете как чувство. Вы не думаете, а чувствуете. Вот что сначала надо понять о любви. В

любви вы становитесь явлением чувства, вы уже не мыслящее существо. Вас центр бытия опускается

из головы в сердце. Вы теряете голову. Вы не отождествляете себя с головой, вы отождествляетесь с

сердцем. А ведь сердце абсолютно несмышленое; оно глупое в глазах мира, и оно по-своему мудрое.

Вы начинаете чувствовать.

Чувствовать стало очень трудно, потому что всякий раз, когда вы что-то ощущаете, вы в

действительности только думаете, что чувствуете. У вас опосредованные чувства.

Иногда ко мне приходят люди, которые признаются мне, что они влюбились, и я спрашиваю их:

«Ты уверен?» Они отвечают: «Я считаю, что влюбился». Даже чувство вынуждено сначала пройти

через мышление, а уже потом оно приходит к вам. Вашему сердцу приходится умолять ум, чтобы тот

позволил сердцу немного свободы.

Какая нелепость, ведь мышление — это способ. Оно полезно, но оно еще не все ваше существо.

Мышление похоже на радар, оно помогает вам смотреть вокруг, помогает украдкой заглянуть в

будущее для того, чтобы вы могли нормально двигаться, но мышление — это не вы.

Как бы хорошо вы ни обучали свой ум, вы никогда не будете счастливыми с ним, потому что

счастье — это не то качество, которое ощущает ум. Это все равно, как если бы вы пытались обонять

что-то с помощью глаз. Глаза не предназначены для того, чтобы ими обонять. Они предназначены для

того, чтобы ими видеть. Или это похоже на ситуацию, в которой вы пытались бы увидеть что-то с

помощью ушей. Уши не предназначены для того, чтобы ими видеть. Они предназначены для того,

чтобы ими слышать.

Ум — это биологический компьютер. Сам его механизм существует для того, чтобы помогать вам

без опаски двигаться в неизвестном мире, в неизведанном мире. Ум — это всего лишь телохранитель.