Чань-Ми-Гун Цигун - Страница 10

Продольные и поперечные каналы (Цзин и Ло) представляют собой пути прохождения Ци. Они образуют сеть, расположенную как внутри тела, так и на его поверхности. Кроме того, что через них проходит Ци, они питают Инь и Ян, смачивают суставы и кости.

1. Легких (Шоу-Тай – Инь-Фэй-Цзин).

2. Толстого кишечника (Шоу-Ян-Мин-Да-Чан-Цзин).

3. Желудка (Цзу-Ян-Мин-Вэй-Цзин).

4. Селезенки (Цзу-Тай-Инь-Пи-Цзин).

5. Сердца (Шоу-Шао-Инь-Синь-Цзин).

6. Тонкого кишечника (Шоу-Тай-Ян-Сяо-Чан-Цзин).

7. Мочевого пузыря (Цзу-Тай-Ян-Пан-Гуан-Цзин).

8. Почек (Цзу-Шао-Инь-Шэнь-Цзин).

9. Перикарда Шоу-Цзюе-Инь-Синь-Бао-Цзин).

10. Сань-Цзяо (Шоу-Шао-Ян-Сань-Цзяо-Цзин).

11. Желчного пузыря (Цзу-Шао-Ян-Дань-Цзин).

12. Печени (Цзу-Цзюе-Инь-Гань-Цзин).

13. Заднесрединный (Жэнь-Май).

14. Переднесрединный (Ду-Май).

Поскольку каналы достигают поверхности и внутренностей, пронизывая верх и низ, то в теле человека нет места, где бы их не было. Они соединяют полые и плотные внутренние органы, конечности, суставы, мышцы, кожу, кровеносные сосуды и другие части тела. Другими словами, внутренние органы, четыре конечности и «сто костей» получают Ци, которая в них циркулирует; мышцы, кости, кожа, волосы получают энергию и вещество для своего питания и роста.

В традиционной китайской медицине считается, что люди живут благодаря функционированию каналов, что болезни зарождаются в каналах и через них же уходят. Инь и Ян могут уравновеситься только при нормальном функционировании каналов. Всего существует двадцать основных каналов:

• Двенадцать парных продольных каналов. Они относятся к источнику Ци жизни – межпочечной движущейся Ци, которая представляет собой жизнь человека, корень и основу двенадцати каналов.

• Восемь чудесных каналов, которые регулируют ток энергии в двенадцати продольных каналах.

Занятия Цигун регулируют и гармонизируют движение Ци по каналам. Это происходит за счет расслабления всего тела, правильного дыхания и сосредоточения внимания. Таким образом «пробивают» каналы и добиваются лучшего прохождения по ним Ци.

Особенное значение в Цигун имеют восемь чудесных меридианов, так как считается, что они относятся к иньской духовной энергии (Шэнь) и представляют собой основу великого Дао прежнего неба. У человека, не практикующего Цигун, эти каналы закрыты. Только очень серьезная практика Цигун позволяет пробить их.

Малый небесный круг

Важнейшими для практики из восьми чудесных каналов следует считать каналы управления и действия (передне- и заднесрединный).

Канал управления начинается в месте слияния Инь (точке Хуэй-Инь, расположенной в промежности), следует вверх по спине, проходя по позвоночнику. Он служит общим источником потоков энергии Ян и поэтому называется «море янских каналов».

Канал действия начинается также в точке Хуэй-Инь, следует вверх по животу, проходя по середине передней части тела. Он поддерживает наполненность тела энергией Инь и поэтому называется «море иньских каналов».

Считается, что если открыть каналы управления и действия, то все остальные каналы тоже откроются, и в них будет восстановлен баланс Инь—Ян.

Эти каналы образуют так называемый малый небесный круг (микрокосмическую орбиту). Суть этой орбиты заключается в том, что энергию по этим двум каналам непрерывно и безостановочно вращают по кругу: обычно спереди опускают, сзади поднимают. При достаточно длительном выполнении этого упражнения можно восстановить здоровье и прожить долгую жизнь. В некоторых книгах, посвященных практике Цигун, продвижение Ци по каналам действия и управления разделяют на малый небесный круг и большой небесный круг. Движение только по каналам действия и управления относят к малому кругу, а задействующее все остальные – к большому.

Во время занятий Цигун работа производится не только с каналами, но и с акупунктурными точками, лежащими на поверхности тела по ходу каналов. Достаточно много таких точек включены в малый небесный круг (см. рисунок выше). Например «место ста встреч» (Бай-Хуэй) на голове; «центр груди» (Тань-Чжун) на груди; «море Ци» (Ци-Хай) на животе, «место ста встреч» (Хуэй-Инь) в промежности; «нарастание силы» (Чан-Цян) у основания копчика, «ворота жизни» (Мин-Мэнь) на пояснице, «путь духа» (Шень-Дао) в центре между лопатками; большой позвонок (Да-Чжуй); «дом ветра» (Фэн-Фу) у основания черепа.

Часто работают также с точками «клокочущий родник», (Юн-Цюань) в центре стопы и «творец труда» (Лао-Гун) в центре ладони.

На самом деле таких точек много (часто даже их названия, используемые в Цигун, отличаются от тех, которые приняты в медицине), здесь приведены только некоторые из них.

Длительное сосредоточение на точке вызывает в ней определенные изменения. Таким образом, реализуется принцип: «Мысль – посол Ци. Куда достигает мысль, туда достигает Ци».

• Заниматься следует только под руководством настоящего учителя. Иначе могут появиться нежелательные отклонения.

• Упражнения лучше выполнять на ровной поверхности в чистом, тихом, затемненном и хорошо проветриваемом помещении.

• Для занятий рекомендуется свободная одежда, обувь без каблуков. Следует снять очки и часы.

• Полезно выработать привычку заниматься в одно и то же время. Наиболее подходящее время для занятий: днем с 11.00 до 13.00 и ночью с 23.00 до 1.00 (это так называемое время перехода Ян в Инь и наоборот). Также хорошее время для первого занятия с 7 до 9 часов утра (на рассвете Ци самая чистая), а для второго – непосредственно перед сном. Но вообще можно заниматься в любое время.

• Хорошо, если ученик практикует два раза в день, часа по два.

• Наилучшее направление во время занятий для мужчин: лицом на север, для женщин – на юг.

• Во время занятий не нужно слишком радоваться, когда очень красиво и приятно, и не следует пугаться, когда становится страшно. Например, может привидеться очень красивый или, наоборот, дикий и страшный пейзаж. И к тому и к другому нужно относиться спокойно, просто как к фантазиям Цигун. Не нужно особенно сосредоточиваться на чувстве Ци, когда оно появится. Не следует ему мешать, но и не нужно особенно обращать внимание.

• Свои переживания полезно записывать и рассказывать о них наставнику.

• Если появятся особые способности, не нужно никому рассказывать о них кроме учителя (в особых случаях, при необходимости, можно поделиться с другими практикующими). Нужно их спокойно и не торопясь изучать и развивать.

• Все время помнить о занятиях, ни секунду не забывать о них: «Думать об этом, находиться в этом, постоянно осознавать»; «В движении, стоя, сидя и лежа не покидать этого». Как вода точит камень, так и мастерство совершенствуется по капле.

• Не страшиться и не рассуждать, не бояться помех. Надо верить в Цигун, настойчиво заниматься, укреплять физическое состояние, не успокаиваться до полной победы над болезнями.

• Практиковать, когда человек очень устал (после тяжелой работы перед началом занятия нужно отдохнуть), в плохом расположении духа, сильно расстроен, голоден или, наоборот, только что плотно поел, после употребления алкоголя.