Буддизм и христианство (Сатанизм для интеллигенции, том 1 часть 4) - Страница 18
Эта позиция хорошо видна в разговоре Малункьяпутты и Будды. Будде задаются вопросы: что есть душа, есть ли бессмертие и что есть Бог.
Будда отвечает: представь, что человека ранили отравленной стрелой. Его приносят домой, а он, вместо того чтобы немедленно принять противоядие, начинает расспрашивать: а кто меня ранил - кшатрий или брахман, какого он рода, чем занимается и где его поместье...
Это верно. Такие вопросы излишни, если точно известно, что ранила именно стрела, и ясно, что и почему болит. Но как узнать - какая именно стрела поразила душу? Чем она отравлена? Что болит? Почему больно душе и что ей угрожает? И как ее можно излечить? Вдруг больной умирает не от той раны, что заметна, а совсем от иной болезни? Гностики утверждали, что ранена наша телесность; буддисты - что ранен наш ум; христиане - что болеет наша воля и наша любовь. Неужели так уж безразлично все это, и жить надо по принципу - "от чего бы ни лечить, лишь бы лечить!". И неужели не важно определить степень болезни и соответствующие средства для ее лечения? Если врач при обычном порезе стремится сделать ампутацию, он становится просто опасен для больных.
Буддизм как раз и предлагает ампутацию там, где христианство предлагает терапию. Поскольку желания привязывают человека к колесу сансары - надо ампутировать вообще все чувства, желания и воления человека. Гильотина провозглашается лучшим средством от перхоти. Ни любовь к человеку, ни любовь к Богу не должны жить в сердце ищущего "конечного освобождения". Как замечательно сказал об учении Будды русский философ Б.Чичерин, - "он хотел для человека свободы, но не видел ее нигде, кроме уничтожения" [856].
Так что все же от представления о том, что за стрела ранила человека, зависит способ его излечения...
Поэтому и в реальной же истории буддизм заявил о себе как о системе, готовой к самой решительной полемике.
Настороженное отношение индусов к буддизму сказывалось уже в самом начале буддистской проповеди. Одна ранняя легенда сохранила чрезвычайно характерную реакцию на нее обычного благочестивого индуса. Будда хвастается перед монахом-джайнистом: "Я победил всех врагов, я всемудр, свободен от каких-либо загрязнений; я все покинул и обрел освобождение через разрушение желаний. Самостоятельно овладевши знанием, кого мог бы я назвать учителем своим? Нет у меня учителя; нет равного мне ни в мире людей, ни в областях богов". В ответ на это самовосхваление Будды джайнист отвечает: "Итак, друг, ты утверждаешь, что ты - святой, абсолютный Джина?" - "Да!" - аскет, "покачавши головой", прошептал: "быть может, и так, друг!", но сам "свернул на другую дорогу", не осмелившись идти по следам чересчур самоуверенного проповедника [857].
Три черты буддистского учения оказались неприемлемыми для индийского религиозного сознания: отрицание реальности мира, отрицание реальности будущего мира и отрицание значимости доброделания. Индия не могла забыть "Бхагавадгиту", проповедь "поклонения в любви". В этой поэме (местами довольно двусмысленной, как вся языческая мистика), по замечанию С.Ф.Ольденбурга, "звучат чувства, которых мы не видим в буддизме: пламенная вера человека, нашедшего истину в Боге" [858].
Не только христианство почувствовало запах смерти в буддизме. В Индии буддизм также вызвал ответную полемику. И падение буддизма в Индии произошло не в силу кровавых гонений со стороны мусульман, как это раньше бездоказательно утверждали; он изнемог в духовной борьбе с энергичными мыслителями-индуистами, с поклонниками Вишну.
Величайший философ Индии - Шанкара (788-820 н. э.), создатель системы адвайты, был сознательным анти-буддистом, реставратором религиозной философии брахманизма.
Отличие между буддизмом и брахманизмом прекрасно сформулировано акад. Ф.И.Щербатским: Дармакирти (величайший буддийский философ, живший, вероятно, в 7 в. н. э.) отрицает реальность познаваемого нами мира явлений и на этом останавливается. Шанкара же отрицает реальность мира явлений только для того, чтобы этим путем установить истинное бытие своего Брахмана - единой и вечной духовной субстанции [859].
И хотя сам Шанкара был пантеистом и не признавал реальность Личного Бога, все же, по наблюдению Г. Померанца, "большинство философов, живших после Шанкары - это бхакты, поклонники божества в какой-то определенной, личной форме, творца и спасителя. Точка зрения адвайты их не устраивает. Мадхва пошел еще дальше, совершенно отрицая тождество человека Богу. Он утверждает четыре различия: Бога и души, Бога и материи, души и материи, отдельных душ и отдельных частиц друг от друга" [860]. Это уже, замечу, концепция, вполне близкая средиземноморским религиям (так что если уж и наводить мосты между мыслью Запада и Востока, то делать это лучше не в "Шамбале", а через традицию индийского персоналистического теизма).
Философы нашли свои аргументы для преодоления буддизма, а народ свои. "Жизнь мирян, сочувствовавших буддизму, слишком мало изменилась, - замечает тот же автор. - Если раньше полноценным духовным существом был брахман, то теперь им стал монах. Сочувствующие могли "получить заслугу", подавая ему милостыню, и за это надеяться на лучшую карму в следующем рождении; но то же самое предлагает верующему любая религия Индии. Никакого преимущества здесь у буддизма не было. Напротив, кое-что античные учения положительно отымали у народа: красочность праздника. Люди по-прежнему страдали от кастовой скованности, нищеты, унижений, произвола, болезней, старости, смерти. Но, в добавление ко всем этим бедам, поблек праздник. Новые, интеллектуалистические учения были в этом отношении беспощадны. Народную праздничную стихию они отвергали с порога. В буддийской серьезности есть своя музыкальность; но это музыкальность минорного лада, не всем доступная. В восприятии народа это музыка, пригодная только для похорон. В Китае буддийского монаха, пришедшего на свадьбу, могут побить (монах на свадьбе считается дурным предзнаменованием). Примерно так же обстоит дело в Японии. свадьбу играют с жрецами местной религии синто, буддийских бонз приглашают на похороны" [861].