Богоизбранность. В двух томах. Том 1 - Страница 37

Поэтому, если вы подойдете к любому религиозному человеку или даже к большому раву, – я тоже обращаюсь к ним, чтобы узнать, каким образом выполнять те или иные заповеди, – и зададите ему вопросы по Каббале – он вам не сможет ответить.

Каббала не имеет отношения к массовому религиозному течению, в том смысле, что нет необходимости знать Каббалу для того, чтобы выполнять заповеди нашего мира. Нет связи между заповедями нашего мира и Каббалой. Само отношение к Каббале религиозных масс говорит об этом.

Хасидут призван помочь рядовому верующему вдохнуть некоторую духовность в заповеди, которые он выполняет. Но Бааль Шем Тов был, в первую очередь, великим каббалистом, и его целью было выбрать из народных масс тех, которые желают и достойны быть каббалистами. Для этого он создал хасидут, массовое течение.

Благодаря этому к нему пришли достойные ученики. Они и являлись первыми «адморим», основоположниками различных ветвей хасидута, течения, изначально призванного выбрать из масс стремящихся к Творцу, а остальным дать некую поддержку в их жизни. Ведь хасид – это выполняющий заповеди благоверный еврей, одновременно стремящийся в эти заповеди вдохнуть свое сердечное отношение к ним.

А каббалист – это человек, который исследует всю систему творения своими внутренними действиями, называемыми «исправления», он поднимает себя по ступеням духовных миров до полного соответствия, слияния с Творцом. Это возможно только изучая Каббалу. И только для человека, в котором уже пробудилось стремление к духовному.

Бааль Шем Тов считал, что если он даст начальные знания по Каббале в виде хасидизма массам, то к нему постепенно начнут стекаться те единицы, которые действительно захотят возвышаться до уровня Творца.

Все люди в мире в итоге придут к тому, что почувствуют необходимость в духовном возвышении, но это процесс постепенный. Все души являются частью одной души, но каждая из них развивается постепенно, в своем темпе. Поэтому есть души, которые уже сегодня требуют духовного развития, выхода в высший мир, а есть такие, и их большинство, которые пока развиваются только в рамках нашего мира.

Человек не может насильно заставить себя стремиться к духовному. Он в сегодняшней своей жизни стремится к различным целям. А затем, в какой-то момент, вдруг возникает в нем желание к духовному. И тогда он уже начинает искать, пока не найдет Каббалу.

Если он еще не осознает, к чему должен идти, а только ощущает неясное стремление к духовному, может пройти еще много лет или даже кругооборотов жизней, но он придет – и именно к Каббале. И так все в мире, потому что, как сказано пророком: «И все познают меня от мала до велика»

Поэтому мы ни в коем случае не навязываем наше учение. Каббала ждет только того, кто в ней уже нуждается.

Есть прямое выражение Торы: «Тора ло оверет бе еруша» – «Тора не передается по наследству». Вы не можете, зачиная ребенка, спланировать, определить его душу. Это зависит не от вас. Так и сказано в книге «Зоар»: «Семя дает отец, кровь дает мать, а душу дает Творец».

Поэтому естественные свойства нашего мира, наследственные, могут быть переданы по наследству. Наука начинает это видеть и понимать, что передается по наследству, а что – нет. Но душа абсолютно не передается по наследству.

Было много великих каббалистов, и только у единиц из них были дети, которые могли бы и дальше продолжать хоть в какой-то мере путь родителей. Что мы знаем о детях Моше, рабби Акивы и пр.? Душа – она совершенно не зависит от того, кто были отец и мать.

Великий каббалист Гаон ми Вильно (Агра) пишет, что сочетанием между собой парцуфим мира Ацилут, Зэир Анпин и Малхут определяется, какая душа низойдет в определенное тело в нашем мире.

В книге Ари «Шаар аГильгулим» рассказывается о том, каким образом нисходят души в наш мир, в какой последовательности, какие тела принимают какие души. Из нее мы также увидим, что родители не определяют души детей.

Поэтому нельзя требовать от детей стремления к духовному – это дается Творцом и четко распределяется Им между душами по совершенно особой системе. Мы должны дать детям общее религиозное воспитание, чтобы они знали о своих истоках. Но если у них не существует тяги к чему-то большему, то тут уже ничего не поделаешь. Тяга к духовному называется «точка в сердце», зачаток, зародыш души, стремление к Творцу. Если у ребенка этого нет, он будет хорошим человеком, хорошим верующим, но ни в коем случае не каббалистом.

…Внутри нашего животного (или более мягко, белкового) тела существует желание. Это желание будем называть «животной душой». Она изначально стремится к животному: утоление плоти, питание, сон, покой. На следующем уровне своего развития это желание возрастает до желания к богатству. Далее, следующий уровень развития – стремление к почету, власти. И последний уровень развития желания человека этого мира – к знаниям.

Эти четыре уровня желаний присутствуют у каждого человека в определенном сочетании и постепенно развиваются. Человек в итоге своей духовной эволюции в рамках нашего мира проходит постепенно все эти стадии, пока не достигает самого последнего желания – к знаниям.

Это не значит, что остальные желания в нем отсутствуют, нет, они существуют, но только в меньшей пропорции. И после этого последовательного развития всех желаний у человека возникает желание (стремление) к более высокому, чем этот мир, к истинно высшему, к Творцу, к духовному.

Вот это возникновение стремления к духовному, если оно возникает у человека, – оно называется «точка в сердце». Сердцем называется общее желание человека, а вот «точка в сердце» – это зачаток души.

Наличие этого желания уже «вытаскивает» человека из интересов нашего мира и устремляет его к поиску духовного. И если такое желание возникает у человека, то он постепенно приходит к Каббале. Если же такого четкого желания к духовному в нем еще нет, то он ищет себя в иных методиках.

…И может пройти много жизней, пока его желание к духовному достигнет такого своего качественного уровня, который точно поставит человека перед необходимостью найти определенную книгу, определенную группу, определенного учителя, т.е. методику Каббалы.

Ни в коем случае нельзя уничтожать эгоизм, это просто невозможно! Мы видим это на протяжении всей истории: человечество неправильно понимает, каким образом надо работать с эгоизмом. Творец ничего не создал зря. Тем более, эгоизм – ведь это Его единственное творение! Естественно, он не создан для того, чтобы мы его уничтожали. Надо знать, как его правильно использовать.

Ни в коем случае нельзя «убегать в монастыри», надо рожать детей, надо работать, надо использовать все, что дано в этом мире, только правильно использовать. Использовать для того, чтобы духовно возвышаться. Оттого что человек убивает свою плоть, он никому не приносит никакой пользы, он отвергает то, что создал Творец именно для достижения цели жизни. Ограничения в итоге сеют разруху, ненависть, войны.

Нет в Торе такого понятия как месть. Под наказанием имеется ввиду не наказание, а исправление. Все наши заповеди, в соответствии с которыми мы должны поступать, даже законы ведения войны, поведения с военнопленными, с врагами, внутренними, внешними, – все это оговорено Торой и ничто не исходит из человеческих чувств, чувства ненависти, раздражения, гордости.

Все рассматривается только с точки зрения общего вселенского исправления, возвышения всего человечества, всей природы до уровня Творца. Только такие действия оправданы. Поэтому под такими понятиями как «месть», «наказание», «расплата» подразумевается только исправление.

После грехопадения Адама его кли – сосуд, желание – продолжало разбиваться, все более окончательно освобождаться от экрана, даже в самых второстепенных желаниях. Поэтому в Торе повествуется о прегрешении, убийстве Каином Эвэля.

Это последующее разбиение души Адама, последующее грехопадение. Ведь для того чтобы полностью исправить творение, необходимо еще ниже и ниже опускать души, вплоть до уровня нашего мира.