Бодхидхарма - мастер света - Страница 73

Годе заявляет, что вы можете поставить рядом две пары стульев, и тогда у вас, естественно, будут четыре стула. Но цифра два - сама по себе абстрактный символ. Два стула - это уже другое дело. Два - это только концепция. Она так же гипотетична, как и Бог или дьявол. Вы где-нибудь видели цифру два? Вы встречали эту цифру, вы с ней здоровались? Вы когда-нибудь видели, как некие абстрактные два чего-то, встречаясь, обнимаются?

Критика Годе сводится к тому, что в существовании две вещи не бывают одинаковыми, что-то всегда отличается. Вы не найдете двоих одинаковых человек, вы не найдете в лесу даже два совершенно одинаковых листа. Как же могут два листа, которые не равны, вместе с другими листами, которые тоже не равны, равняться четырем листам? Они могут составить три, четыре листа или что угодно, только не четыре!

Я понимаю, что Годе прав. Разумеется, мое понимание появляется из абсолютно другого измерения. С моей точки зрения, Годе более корректен, потому что его позиция делает существование таинственным. Вы не можете даже с уверенностью сказать, что два плюс два равно четыре. Все прагматично. Но в том, что касается реальности, она остается неведомой.

Итак, вам нужно помнить об этом. Я буду комментировать ответы Бодхидхармы, но это не ответ. Данные фразы можно внимательно рассмотреть, поскольку с их помощью вы поймете что-то другое, но это не ответ на вопрос.

Но это и не недостаток Бодхидхармы. Здесь нет никакого ответа. Его единственный недостаток в том, что он не признает своего незнания ответа. И я не могу простить его, потому что люблю его и уважаю, потому что хочу, чтобы он был искренним. Стоило ему сказать: «Я не знаю», как он поднялся бы выше тысяч других мистиков, будд, бодхисаттв и архат. Он стал бы абсолютно уникальным, но он не смог совершить такой поступок.

Невежественный ум, со всеми своими бесконечными болезнями, страстями и злом, укоренен в трех ядах: жадности, гневе и заблуждении. Эти три отравленных состояния ума сами включают в себя бесчисленные злые дела, как деревья, у которых есть единственный ствол, но бесчисленные ветви и листья. И все же каждый яд порождает гораздо больше миллионов злых дел, и его уже трудно сравнить с деревом.

Три яда присутствуют в наших шести органах чувств, в качестве шести видов сознания, или воров. Они называются ворами потому, что проходят в ворота чувств и из них, жаждут неограниченного обладания, увлекаются злом и скрывают свою настоящую личность.

Но, если кто-то отрезает реки от их источников, они высыхают. И если кто-то, ищущий истину, может превратить три яда в три свода заповедей, а три вора в шесть праведников, он избавляется от болезни раз и навсегда.

Эти строки звучат замечательно. Но можно ли относиться к ним, как к ответу на вопрос? Они верны: если вы можете с помощью осознанности преображать свою жадность, гнев и заблуждения (все это яды), тогда они превращаются в нектар. То, что было болезнью, становится здоровьем. То, что было ограничением, становится свободой. Нужно только привнести осознанность во тьму своего бытия.

Это правда. Мы уже много раз, так или иначе, обсуждали этот вопрос. Но это не ответ на вопрос: «Откуда возникает неведение?»

Это тоже правда, так как, стоит вам отрубить корни, как дерево тотчас же высыхает. Корень вашей зависимости, слепоты и тьмы - это ваш ум. Если вы рубите корень ума... а корень ума - это отождествление с собой... Когда вы гневаетесь, вы говорите: «Я гневаюсь». Это и есть корень. Если вы будете по-настоящему осознанными, когда станете гневаться, вы не скажете: «Я гневаюсь». Вы скажете: «Я наблюдаю за тем, как гнев движется в моем уме». Если вы можете сказать так, значит, вы видящий, вы свидетель. Корень отрублен.

Один индийский санньясин, который исколесил в путешествиях весь мир, был раматиртхой. У него была очень странная привычка: он никогда не произносил слово «я». Вместо этого он говорил о себе в третьем лице. Например: «Раматиртха хочет пить». Он никогда не говорил: «Я хочу пить». Он постоянно говорил: «Рама хочет пить».

Он не испытывал трудности с теми, кто знал его. Но этот санньясин постоянно путешествовал по миру. Много лет он провел в Америке, и там люди не понимали, когда он говорил: «У Рамы болит голова». «А где этот Рама?» - спрашивали люди. Или он говорил: «Рама хочет пить» или «Раме не по себе».

Где-то за тридевять земель Раматиртха бродил с разными чудаками, и они все время говорили ему: «Ты очень странно выражаешься. Почему бы тебе просто ни сказать, что ты хочешь пить? Зачем без всякой необходимости все усложнять?» Но этот санньясин практиковал один из методов отрубания корня. Не произнося фразы «я хочу пить, у меня болит голова, мне не по себе, я хочу спать», он пытался не говорить о себе в первом лице, он пытался быть созерцателем. Он использовал фразы «Рама голоден, Рама хочет пить, у Рамы голова раскалывается от боли». Он просто созерцатель, который рассказывает вам о том, что происходит с Рамой. А вы, если это в ваших силах, можете что-то предпринять.

Раматиртха пытался вытянуть себя из всего, что происходило в его теле, уме и сердце. Он пытался полностью очистить себя от отождествления. Он хотел просто быть созерцателем.

Быть свидетелем значит отрубить сам корень - и тогда вы освободитесь. Это совершенно правильно. Но это не ответ на поставленный вопрос.

Я буду постоянно настаивать на том, что Бодхидхарма без нужды нагромождает горы слов. В его речи много прозы. Возможно, ученики забыли о вопросе, но я о нем не забыл, и я не могу простить мастера. Его ответ правилен в другом контексте, и мастер не произносит ничего неправильного. Но его ответ, каким бы правильным он ни был, абсолютно неуместен. Дать корректное утверждение не означает ответ на вопрос. Ответ должен соответствовать вопросу.

Бодхидхарма нагромождает все больше слов... Но три сферы и шесть состояний существования беспредельны, огромны. Какое отношение эта фраза имеет к источнику неведения, к происхождению неведения?

Как нам избежать их бесконечных болезней, если мы только и делаем, что созерцаем ум? Это еще один вопрос, который задают ученики. Их обманули. Они полагают, что получили ответ на свой первый вопрос. Но они не получили ответ, потому что никакого ответа не было.

Теперь они задают второй вопрос: Но три сферы и шесть состояний существования беспредельны, огромны. Как нам избежать их бесконечных болезней, если мы только и делаем, что созерцаем ум?

Бодхидхарма провел учеников. Он обманул их. Он подвел их к вопросу, на который можно дать ответ.

Я вспомнил одного врача. Он лечил очень богатую женщину от обыкновенной простуды. Эта напасть никак не проходила. Врач просто устал, потому что женщина каждый день являлась к нему в клинику и жаловалась ему, что простуда не проходит. На самом деле, от обыкновенной простуды нет средства.

Знающие люди так говорят: «Если вы принимаете лекарства, простуда проходит через семь дней. Если вы не принимаете лекарства, простуда проходит через неделю».

Врачу все это надоело. Каждый день богатая дама прикатывала к нему в своем лимузине. Заслышав гудение ее автомобиля у парадного входа, врач восклицал: «Боже мой, она опять здесь! Ее банальная простуда убьет меня!»

Наконец, врачу настолько сильно надоела эта история, что он сказал:

- Послушайте, есть только одно средство. Я не говорил вам о нем, потому что вам будет трудно выполнить его.

- Не волнуйтесь, - ответила женщина. - Я готова выполнить что угодно, но я хочу избавиться от простуды.

И врач посоветовал:

- Сделайте вот что. Перед вашим дворцом есть большое озеро. Встаньте посреди ночи, когда очень холодно, разденьтесь догола и прыгните в озеро.

У женщины дыхание перехватило, когда он поняла, что это за средство.

- А потом постойте голышом на берегу, - продолжил врач. - И не вытирайте воду с тела. Пусть воду уберет ветер.

- С ума сойти! - воскликнула женщина. - И это средство для обыкновенной простуды? Я схвачу от такого средства воспаление обоих легких!