Бодхидхарма - мастер света - Страница 5
«Есть существование, а меня нет».
Не-самость - это одна из основ Гаутамы Будды. Бодхидхарма, без сомнения, согласился бы с этим, потому что это сама основа всей революции, созданной Гаутамой Буддой.
...Единство смертного и мудрого... Подобные слова не может сказать и Гаутама Будда, а только Бодхидхарма. Он единственный человек во всем мире и всей истории, заявивший о том, что обыкновенный человек и мудрец не отличаются друг от друга. У них только разные личности и внешность, но сокровенная часть их субъективности одна и та же. Грешник и святой - это одно и то же. Грешник страдает без всякой необходимости от вины, а святой страдает без всякой необходимости от эго, от установки «я святее тебя». Но обыкновенный человек и мудрец в основе своей одинаковы - это не-самость, чистое ничто.
... кого не трогают даже священные книги... Все, что могут сказать священные книги, не способно изменить этих людей, этих медитирующих людей, которые узнали ничто, которые узнали отсутствие самости, которые узнали чистое сознание без всякой загрязненности эго. Даже если все священные книги скажут, что так поступать неправильно, это не сдвинет их с места. Ни одна священная книга не может смутить их.
... пребывают в совершенном, в несказанном согласии... с существованием, а не с разумом. Эта крохотная часть предложения не от Бодхидхармы. Она добавлена тем, кто писал эту книгу.
Мы говорим, что они выходят на Путь с помощью разума, не двигаясь, не прикладывая усилия.
Мы снова видим, что это предложение исходит от Бодхидхармы. «... не двигаясь...», потому что идти некуда. Для того чтобы найти себя, вам надо быть в состоянии неподвижного безмолвия. Вы не движетесь и, разумеется, не прикладываете никаких усилий, поскольку усилие станет толчком к движению. Вам надо просто бездействовать и не двигаться, пребывая в безмолвии, словно вас нет. Они входят в само сердце существования.
Выйти на Путь с помощью практики, значит, осуществить все включающие в себя четыре практики.
Думаю, что эти практики не исходят от Бодхидхармы, хотя они берут начало в буддистских священных книгах. Поэтому мы рассмотрим их.
Страдание от несправедливости... Это исходит из буддистских священных книг. Первый пункт Бодхидхарма не мог указать, но его мог указать Гаутама Будда. Это очень сложное утверждение: страдание от несправедливости, приспособление к условиям... Это может помочь человеку найти удовлетворение, но отнимает у него мятежность духа.
Страдание от несправедливости надо рассмотреть с двух сторон. Первая сторона - это страдание от несправедливости, такова часть закона кармы, ваши муки породили ваши злые поступки в прошлом. Это наказание - так страдайте же без жалоб и ропота. Такая позиция, без сомнения, создаст поверхностную наполненность, но разрушит нечто прекрасное - вашу индивидуальность. Такое поведение разрушит в вас мятеж, это своего рода самоубийство бунтаря.
Гаутама Будда тоже учил этому, и поэтому я всегда говорил, что к бедности Индии, к ее двум тысячам лет рабства приложил руку и Гаутама Будда. Когда вы учите людей страдать от несправедливости, не ропща против мук, учите их приспосабливаться к любым условиям, которые случаются вокруг вас, например, приспосабливаться к рабству... Гаутама Будда сильно повлиял на людей. Такая установка глубоко вошла в сердце индусов и стала причиной их бедности и долгого рабства. Наша страна живет в рабстве уже две тысячи лет, и даже сегодня, когда появилась так называемая свобода, умы индусов до сих пор пребывают в психологическом рабстве.
Например, когда Рабиндранат Тагор получил Нобелевскую премию за свою книгу песен «Гитанджали» («Подношение песен»), эта книга существовала уже двадцать лет на бенгальском языке и на хинди. И никому не было до нее дела. Но когда его книга получила Нобелевскую премию, когда ее перевели на английский язык, Рабиндранат Тагор тотчас же стал мировой величиной. Он жил в Калькутте. Университет Калькутты хотел пожаловать ему степень почетного доктора, но он отказался от нее. В ответном письме он писал: «Вы жалуете степень доктора не мне, а моей Нобелевской премии. Ваши умы порабощены. Моя книга существует уже двадцать лет, и ее перевод не так красив, как оригинал». Перевод - это лишь отдаленное эхо, и верно, что оригинал обладает красотой, которую невозможно передать переводом.
Поэзию нельзя переводить с одного языка на другой. Можно переводить лишь прозу, потому что в каждом языке есть свои особенности, и в стихах эти особенности играют настолько большую роль, что вы не можете легко перевести это на другой язык.
Нет сомнений в том, что Гаутама Будда ответственен за бедность и рабство Индии, поскольку он учил людей приспосабливаться к условиям, тому, что эти условия - ваша судьба, какими бы они ни были. И даже когда вы страдаете от несправедливости, вы не должны жаловаться. Такая установка убивает сам мятеж в вашем существе, а без мятежа вы почти мертвы.
Ваш мятежный дух - это сама река вашей жизни.
Мне и в голову не приходит, что человек вроде Бодхидхармы, настолько несдержанный в суждениях, может сделать эти две установки важными практиками. А вот третий пункт точно исходит от него: отсутствие поиска чего-либо и практика Дхармы.
Вам надо понять слово «дхарма». Оно не переводится, но его можно легко перевести. Дхарма означает собственную природу. Например, горячность - это дхарма огня, а холодность - это дхарма льда. Это собственная природа. Что есть собственная природа человека? Это отсутствие самости, безмолвие - и тогда неожиданно происходит взрыв сострадания. Это мог сказать Бодхидхарма. Должно быть, он и говорил это. А перед этим стоит другое условие: отсутствие поиска чего-либо. Всякий поиск будет уводить вас от самих себя, поэтому отсутствие поиска - это один из основных пунктов учения Бодхидхармы.
Не ходите никуда. Направьте всю свою энергию внутрь. Закройте все свои лепестки и просто будьте. И тогда вы станете переживать то, что есть дхарма и собственная природа. И тогда практикуйте это. Тогда поступайте так, словно вы никто.
Тогда действуйте с великим состраданием.
Тогда позвольте всей своей жизни быть просто присутствием, а не человеком, потому что в вас нет самости.
Первая практика - это страдание от несправедливости. Когда люди, ищущие Путь, встречаются с несчастьями, они должны подумать так: «Много столетий назад я отвернулся от важного к незначительному и бродил во всем существовании, часто сердясь без причины и чувствуя вину за бесчисленные грехи. И теперь, несмотря на то, что я не совершаю ничего дурного, меня наказывает мое прошлое.
Эти слова приписал составитель книги.
Ни боги, ни люди не могут предвидеть, когда дурной поступок принесет свой плод. Я принимаю мои несчастья с открытым сердцем и без жалоб на несправедливость».
Без сомнения, эти слова исходят не от Бодхидхармы.
Сутры говорят: «Когда вы встречаетесь с несчастьями, не огорчайтесь, потому что в несчастьях заложен смысл». Когда у вас есть такое понимание, вы пребываете в гармонии с разумом. Страдая от несправедливости, вы вступаете на Путь.
В этих словах нет ни единого признака Бодхидхармы.
Вторая практика - это приспособление к условиям. Так как мы смертны, нами управляют условия, а не мы сами.
И эти строки не принадлежат Бодхидхарме. Этот мастер не может сказать, что нами управляют условия, а не мы сами. Прежде всего, нас нет. Мы - это только чистое ничто - кто же может управлять чистым ничто? Вами можно управлять как человеком, но вами невозможно управлять как присутствием. Когда вы ставите создание условий выше самих себя, вы, опять же, поддерживаете имущественные права, эксплуататоров и паразитов. Бодхидхарма - это одна из самых мятежных душ мира.
Если нас осчастливила какая-то великая награда, например, знаменитость или удача, это плод семени, посаженного нами в прошлом.